एकादश स्कन्ध

एकादश स्कन्ध एक शांत, शरद-ऋतु जैसी गंभीरता लिए हुए आरम्भ होता है, क्योंकि यहीं से भागवत पुराण, कृष्ण के दृश्य, सांसारिक संसार से प्रस्थान के लिए अपने श्रोता को धीरे-धीरे तैयार करना आरम्भ करता है।

एक बार, कुछ महान ऋषि — विश्वामित्र, नारद, कण्व, वामदेव आदि — द्वारका पधारे। कुछ उद्दंड, अभिमानी युवा यादव राजकुमारों ने, शरारत की भावना में, कृष्ण के पुत्र साम्ब को एक गर्भवती स्त्री के वेश में सजाया, और आगंतुक ऋषियों के समक्ष व्यंग्यपूर्वक पूछा कि "वह" पुत्र जन्मेगी या पुत्री।

ऋषिगण, इस उपहास के पीछे उस गहरे अहंकार को स्पष्ट रूप से पहचानते हुए जो दशकों की अपार समृद्धि और शक्ति के पश्चात् स्वयं कृष्ण के अपने यदुवंश में भी प्रवेश कर चुका था, अत्यंत क्रोधित हुए। उन्होंने शाप दिया कि साम्ब वास्तव में एक बालक को नहीं, अपितु एक भयंकर लौह-दंड (मूसल) को जन्म देगा, और यही दंड आगे चलकर सम्पूर्ण यदुवंश के सम्पूर्ण, विनाशकारी संहार का साधन बनेगा — इस प्रकार वह शाप-चक्र आरम्भ हुआ जो इस स्कन्ध की केंद्रीय, गंभीर कथा है।

इस भयंकर शाप के पूर्ण रूप से फलित होने से पूर्व, कथा-प्रवाह में एक विराम आता है, जहाँ देवर्षि नारद, राजा निमि (जो भागवत में एक अन्य कथा में भी वर्णित हैं) को भागवत की सर्वाधिक व्यवस्थित, गहन दार्शनिक शिक्षाओं में से एक सुनाते हैं — नौ योगेश्वरों (नवयोगेन्द्र) का प्रवचन।

ये नौ योगेश्वर — कवि, हरि, अंतरिक्ष, प्रबुद्ध, पिप्पलायन, आविर्होत्र, द्रुमिल, चमस और करभाजन — मूलतः भगवान ऋषभदेव के ही पुत्र थे, जो जन्म से ही परम सिद्ध, आत्म-साक्षात्कार प्राप्त महात्मा थे, और जिनमें से प्रत्येक भक्ति के एक भिन्न, विशिष्ट पहलू को तथा कर्म एवं ज्ञान दोनों पर इसकी सर्वोच्चता को गहराई से समझाता है।

यह दार्शनिक केंद्र आगे विस्तारित होता है, प्रत्येक योगेश्वर बारी-बारी से भक्ति के एक विशिष्ट आयाम को उजागर करते हुए — कोई भगवान की सर्वव्यापकता पर बल देता है, कोई भक्ति की सरलता पर, कोई सांसारिक भ्रम की प्रकृति पर — यह पुनः-पुनः स्थापित करते हुए कि भगवद्-भक्ति ही उस पूर्णता की ओर ले जाती है जिसकी ओर हर अन्य मार्ग, चाहे वह ज्ञान हो या कर्म, जाने या अनजाने, अंततः यात्रा कर रहा है।

राजा निमि, इन नौ योगेश्वरों की शिक्षाओं से अत्यंत संतुष्ट और ज्ञान से परिपूर्ण होकर, उन्हें गहन श्रद्धा के साथ नमन करते हैं, और नारद ने इस पूरे संवाद को कृष्ण की आगामी शिक्षाओं की एक उपयुक्त, गहन पृष्ठभूमि के रूप में प्रस्तुत किया।

इसी संदर्भ में, एक योगेश्वर, अवंती नगर के एक ब्राह्मण की एक अत्यंत शिक्षाप्रद कथा सुनाते हैं, जो पहले अत्यंत कंजूस, धन-लोभी स्वभाव का था, अपने ही परिवार तक के प्रति कठोर और अनुदार था।

जब उसके सम्पूर्ण धन-संचय को पड़ोसियों और चोरों ने, उसकी कंजूसी और अलोकप्रियता का लाभ उठाते हुए, धीरे-धीरे लूट लिया, तो वह ब्राह्मण, अपने सम्पूर्ण भौतिक धन को खोकर, गहन आत्म-निरीक्षण की स्थिति में पहुँचा।

इस स्थिति में उसने यह गहन सत्य पहचाना कि सच्चा, स्थायी धन कभी उसकी बाह्य संपत्ति में था ही नहीं, अपितु आत्मा की आंतरिक शांति और भगवद्-भक्ति में निहित है — इस बोध के साथ वह अपनी नई दरिद्रता में भी पूर्ण आनंदित और मुक्त हो उठा, यह शिक्षा साधारण, सांसारिक कष्टों से पीड़ित समस्त लोगों को भी गहन सांत्वना और मार्गदर्शन प्रदान करती है।

इस अध्याय में नारद और वसुदेव के बीच एक अत्यंत ज्ञानवर्धक संवाद वर्णित है, जिसमें नारद ने वसुदेव को विभिन्न युगों — सत्ययुग, त्रेता, द्वापर और कलियुग — में मनुष्यों के लिए उपयुक्त, प्रभावी धार्मिक साधनों की विस्तृत चर्चा की।

उन्होंने समझाया कि सत्ययुग में गहन ध्यान और तपस्या ही मुक्ति का प्रमुख साधन था, क्योंकि उस युग के मनुष्य दीर्घायु, सशक्त और स्वाभाविक रूप से सात्त्विक थे; त्रेतायुग में विस्तृत यज्ञ और अनुष्ठान प्रमुख साधन बने; द्वापर में भव्य मंदिर-निर्माण और विधिवत् देव-पूजा।

किंतु आगामी कलियुग में, जब मनुष्यों का बल, बुद्धि, आयु और नैतिकता क्रमशः क्षीण होती जाएगी, नारद ने स्पष्ट किया कि केवल एक ही साधन सर्वाधिक सरल, सुलभ और प्रभावी रहेगा — भगवान के पवित्र नामों का सामूहिक, उच्च स्वर में संकीर्तन, जो बिना किसी जटिल विधि-विधान या विशेष योग्यता के, किसी भी व्यक्ति को, चाहे वह कितना भी पतित या असमर्थ क्यों न हो, तत्काल शुद्ध और मुक्त कर सकता है।

इसी काल में, समस्त देवगण, ब्रह्माजी के नेतृत्व में, विनम्रतापूर्वक कृष्ण के समक्ष द्वारका में उपस्थित हुए, और उन्हें अत्यंत श्रद्धा के साथ यह स्मरण कराया कि उनका सांसारिक अवतार-मिशन — पृथ्वी के अत्याचारी भार को कम करना, कंस और अन्य असंख्य दुष्ट राजाओं का संहार करना, तथा धर्म की पुनर्स्थापना करना — अब पूर्णतः, सफलतापूर्वक सम्पन्न हो चुका है।

उन्होंने यह भी विनम्रतापूर्वक निवेदन किया कि अब समय आ गया है कि भगवान अपने शाश्वत, दिव्य धाम को पुनः लौट जाएँ, और यह कि यदुवंश के अपने ही सदस्यों द्वारा अर्जित वह भयंकर शाप, जो अब निकट ही फलित होने वाला है, इस प्रस्थान के लिए एक उपयुक्त, स्वाभाविक साधन के रूप में कार्य करेगा — कृष्ण ने देवताओं की इस प्रार्थना को शांतिपूर्वक, गंभीरता से स्वीकार किया।

कृष्ण, यह गहराई से अनुभव करते हुए कि उनका सांसारिक धाम-गमन अब अत्यंत निकट है, और यह भी जानते हुए कि उनके परम प्रिय, अंतरंग मित्र और मंत्री उद्धव के लिए यह वियोग अन्यथा असहनीय होगा, ने उन्हें एक विस्तृत, अत्यंत गहन अंतिम शिक्षा — जिसे "उद्धव-गीता" के नाम से जाना जाता है — देना आरम्भ किया, ताकि उद्धव आध्यात्मिक रूप से पूर्णतः सुदृढ़ और आत्मनिर्भर बन सकें।

जब उद्धव ने विनम्रतापूर्वक कृष्ण के साथ उनके धाम जाने की प्रार्थना की, कृष्ण ने उन्हें इसके स्थान पर संन्यास लेकर, संसार में अनासक्त भाव से विचरण करने की सलाह दी, और इसी संदर्भ में, उन्होंने प्राचीन काल में एक ब्राह्मण अवधूत तथा राजा यदु के बीच हुए एक प्रसिद्ध संवाद का वर्णन आरम्भ किया।

इस अवधूत ने राजा यदु को बताया कि उसके चौबीस गुरु रहे हैं — पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, अग्नि, चंद्रमा, सूर्य, कपोत (पक्षी), अजगर, समुद्र, पतंगा, मधुमक्खी, हाथी, मधु-संग्राहक, हिरण, मछली, तथा वेश्या पिंगला सहित अनेक अन्य साधारण प्राणी और वस्तुएँ — प्रत्येक ने, बिना किसी औपचारिक शिक्षण के, केवल अपने स्वभाव के अवलोकन मात्र से, उसे एक भिन्न, गहन आध्यात्मिक शिक्षा सिखाई।

इन चौबीस गुरुओं में से एक विशेष रूप से हृदयस्पर्शी कथा वेश्या पिंगला की है, जिसने एक रात्रि, एक धनी, आकर्षक प्रेमी की प्रतीक्षा में, अत्यंत उत्साह और आशा के साथ स्वयं को सजाया-सँवारा, और द्वार पर घंटों खड़ी होकर उसकी प्रतीक्षा करती रही।

रात्रि बीतती गई, प्रेमी नहीं आया, और पिंगला की आशा धीरे-धीरे निराशा और गहन थकान में परिवर्तित होती गई। अंततः, गहन निराशा के इस क्षण में ही, उसे एक असाधारण आध्यात्मिक बोध हुआ — उसने पहचाना कि जीवन भर वह बाह्य, क्षणिक इच्छाओं की पूर्ति की आशा में भटकती रही, और यही आशा ही उसके समस्त दुःख का मूल कारण थी।

उसने अनुभव किया कि सच्ची शांति बाह्य इच्छाओं की पूर्ति में नहीं, अपितु इच्छा से ही पूर्ण मुक्ति में निहित है, और इस गहन, मुक्तिदायक अनुभूति के साथ ही, वह पूर्ण, निश्चिंत शांति में सो गई — यह कथा दर्शाती है कि गहनतम आध्यात्मिक ज्ञान कभी-कभी सबसे अप्रत्याशित परिस्थितियों और सबसे साधारण व्यक्तियों के माध्यम से भी प्रकट हो सकता है।

अवधूत ने आगे कुरर पक्षी की कथा सुनाई, जिसे मांस का एक टुकड़ा लिए हुए अन्य बड़े, शक्तिशाली पक्षियों द्वारा निरंतर पीछा किया जा रहा था, किंतु ज्यों ही उसने वह मांस-टुकड़ा त्याग दिया, वह तत्काल शांति और मुक्ति का अनुभव करने लगा — यह दर्शाते हुए कि आसक्ति ही समस्त पीड़ा का मूल है, त्याग ही शांति का।

उन्होंने एक युवा बालिका की भी कथा सुनाई, जिसकी कलाई में पहनी अनेक चूड़ियाँ, जब वह भीड़-भरे घर में चावल कूट रही थी, आपस में टकराकर तेज, कर्कश शोर उत्पन्न कर रही थीं — शर्मिंदा होकर, उसने एक-एक कर सभी चूड़ियाँ उतार दीं, केवल एक-एक हाथ में एक-एक चूड़ी रखी, और तत्काल शोर शांत हो गया, यह इस गहन शिक्षा का प्रतीक है कि जहाँ अनेक लोग एकत्रित होते हैं, वहाँ विवाद और शोर अवश्यंभावी है, जबकि एकांत में शांति स्वाभाविक रूप से निवास करती है।

अवधूत ने इसी प्रकार अनेक अन्य प्राणियों — साँप (जो अकेला और बिना घर के विचरण करता है), मकड़ी (जो अपने ही स्राव से जाल बुनकर पुनः उसे समेट लेती है, सृष्टि और संहार का प्रतीक), और भृंगी कीट (जो एक कीड़े को पकड़कर उसे भय से निरंतर अपने विषय में ही चिंतन करने पर विवश करता है, जिससे वह कीड़ा स्वयं भृंगी बन जाता है, यह दर्शाते हुए कि निरंतर, एकाग्र ध्यान ही रूपांतरण का साधन है) — से प्राप्त गहन शिक्षाओं का वर्णन जारी रखा।

अवधूत की इस कथा को पूर्ण करने के पश्चात्, कृष्ण ने स्वयं उद्धव को सांख्य दर्शन और कर्म के गहन सिद्धांत का विस्तृत, व्यवस्थित विवेचन किया, आत्मा (पुरुष) और प्रकृति के बीच के आधारभूत, शाश्वत भेद को पुनः स्पष्ट रूप से स्थापित करते हुए।

उन्होंने समझाया कि आत्मा स्वभाव से शुद्ध, नित्य, और निर्विकार है, जबकि प्रकृति और उससे उत्पन्न शरीर, मन तथा इंद्रियाँ निरंतर परिवर्तनशील और नश्वर हैं, और यह कि मनुष्य का समस्त दुःख इसी मूल भ्रम से उत्पन्न होता है कि वह स्वयं को प्रकृति (शरीर-मन) के साथ एकाकार मान बैठता है।

उन्होंने यह भी स्पष्ट किया कि कर्मों का बंधन स्वयं कर्म करने से नहीं, अपितु कर्म के फल के प्रति आसक्ति से उत्पन्न होता है, और यह कि जो व्यक्ति अपने समस्त कर्मों को निष्काम भाव से, भगवद्-अर्पण करते हुए सम्पन्न करता है, वह कर्म करते हुए भी उसके बंधन से पूर्णतः मुक्त रहता है।

कृष्ण ने आगे प्रकृति के तीन मूल गुणों — सत्त्व (शुद्धता, ज्ञान), रजस (क्रियाशीलता, इच्छा) और तमस (जड़ता, अज्ञान) — का अत्यंत विस्तृत, व्यवस्थित विवेचन किया, यह समझाते हुए कि कैसे ये तीनों गुण भौतिक प्रकृति के प्रत्येक पहलू — विचार, भोजन, कर्म, यहाँ तक कि पूजा-पद्धति — को भी पूर्णतः व्याप्त करते हैं।

उन्होंने प्रत्येक गुण से उत्पन्न होने वाले विशिष्ट व्यवहार, मनोवृत्ति और परिणामों का वर्णन किया — सात्त्विक व्यक्ति ज्ञान और शांति की ओर उन्मुख होता है, राजसिक व्यक्ति सत्ता और भोग की ओर, तामसिक व्यक्ति आलस्य और अज्ञान की ओर।

अंततः, कृष्ण ने बल देकर समझाया कि एक सच्चे साधक को इन तीनों गुणों में से किसी एक को भी पकड़े रहने के बजाय, इन सबसे पूर्णतः परे, शुद्ध, निर्गुण भक्ति की उस स्थिति की ओर निरंतर अग्रसर होना चाहिए, जहाँ आत्मा भौतिक प्रकृति के किसी भी गुण से अप्रभावित रहकर, केवल भगवद्-प्रेम में ही स्थिर रहती है।

भाग १ समाप्त (अध्याय १-११) — भाग २ में अध्याय १२-२१ जारी रहेगा

कृष्ण ने उद्धव को अत्यंत स्पष्ट, दृढ़ शब्दों में समझाया कि ज्ञान (जो बौद्धिक विवेक द्वारा आत्म-साक्षात्कार का प्रयास करता है) और योग (जो शारीरिक-मानसिक अनुशासन द्वारा यही लक्ष्य पाने का प्रयास करता है) के मार्ग, चाहे प्रभावी और सम्मानित हों, फिर भी भक्ति की तुलना में कहीं अधिक कठिन, दीर्घकालिक और अनिश्चित हैं, तथा इनमें असफलता की सम्भावना भी अधिक होती है।

भक्ति, इसके सर्वथा विपरीत, किसी भी सच्चे, श्रद्धावान हृदय वाले साधक के लिए तत्काल, प्रत्यक्ष रूप से फलदायी होती है, चाहे उसकी सामाजिक स्थिति, जाति, शिक्षा या पूर्व योग्यता कुछ भी क्यों न हो — यहाँ तक कि सबसे अशिक्षित, सबसे साधारण व्यक्ति भी, यदि उसका हृदय निश्छल भक्ति से परिपूर्ण हो, ज्ञानी और योगी से भी अधिक शीघ्रता से भगवद्-प्राप्ति कर सकता है, क्योंकि भक्ति में भगवान स्वयं ही साधक के सहायक और मार्गदर्शक बन जाते हैं।

कृष्ण ने उद्धव को हंस-अवतार की एक अत्यंत गहन, दार्शनिक कथा सुनाई, जिसमें एक बार, स्वयं भगवान ने एक तेजस्वी, श्वेत हंस का अद्भुत रूप धारण किया, और ब्रह्माजी के मानस-पुत्र, चारों कुमारों — सनक, सनंदन, सनातन और सनत्कुमार — के समक्ष प्रकट होकर उन्हें आत्मा और परमात्मा के गहनतम, सूक्ष्मतम सम्बन्ध पर एक असाधारण उपदेश दिया।

इस उपदेश में, हंस-रूपी भगवान ने ज्ञान-मार्ग की गहनतम, सर्वोच्च शिक्षाओं को स्वयं चारों कुमारों — जो स्वयं परम ज्ञानी और सिद्ध थे — के समक्ष भी प्रकट किया, यह दर्शाते हुए कि स्वयं भगवान ही समस्त ज्ञान और शिक्षा के मूल, अंतिम स्रोत हैं, चाहे शिक्षा प्राप्त करने वाला कितना भी महान ज्ञानी क्यों न हो।

कृष्ण ने उद्धव को उन विभिन्न, अद्भुत मायावी शक्तियों (अष्ट-सिद्धियों — अणिमा, महिमा, लघिमा, गरिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, ईशित्व और वशित्व) का विस्तृत वर्णन किया, जो अत्यंत उन्नत, दीर्घकालिक योग-साधना के माध्यम से किसी साधक को प्राप्त हो सकती हैं।

किंतु उन्होंने उद्धव को अत्यंत गंभीरता से यह भी चेताया कि इन चमत्कारिक, आकर्षक सिद्धियों की खोज और उनके प्रति मोह में लिप्त हो जाना, साधक को उसके वास्तविक, सर्वोच्च लक्ष्य — निष्काम, शुद्ध भगवद्-प्रेम — से पूर्णतः भटका सकता है, क्योंकि ये सिद्धियाँ स्वयं में साध्य नहीं, अपितु साधना-पथ में आने वाली सम्भावित बाधाएँ और प्रलोभन मात्र हैं।

कृष्ण ने उद्धव को अपनी विशिष्ट "विभूतियों" का वर्णन किया — वे विशेष, श्रेष्ठ अभिव्यक्तियाँ जिनमें वे अपनी दिव्य महिमा को विशेष रूप से, अधिक स्पष्टता से प्रकट करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे भगवद्गीता के दसवें अध्याय में विस्तार से वर्णित है।

उन्होंने उदाहरण दिया कि नदियों में गंगा, पर्वतों में हिमालय, ऋषियों में व्यास, वृक्षों में पीपल, तथा मनुष्यों में राजा — इन सबमें भगवान की विशेष उपस्थिति और महिमा विशेष रूप से प्रकट होती है, यह समझाते हुए कि संसार की प्रत्येक श्रेष्ठ, उत्कृष्ट, असाधारण वस्तु या व्यक्ति में उनकी इस विशेष उपस्थिति को श्रद्धापूर्वक पहचानना और उसका सम्मान करना भी, अपने आप में, भक्ति का ही एक सुंदर, सुलभ रूप है।

कृष्ण ने उद्धव को सामाजिक वर्गों (वर्ण) और आध्यात्मिक जीवन की अवस्थाओं (आश्रम) के कर्तव्यों को एक बार पुनः, संक्षेप में किंतु स्पष्टता से समझाया, यह दृढ़तापूर्वक बल देते हुए कि इन सभी विविध, बाह्य रूप से भिन्न प्रतीत होने वाले कर्तव्यों का अंतिम, एकमात्र वास्तविक लक्ष्य भगवद्-भक्ति की प्राप्ति ही है, अन्य कुछ नहीं।

उन्होंने पुनः स्पष्ट किया कि यह सम्पूर्ण सामाजिक-आध्यात्मिक व्यवस्था वास्तव में एक सुव्यवस्थित सीढ़ी के समान है, जिसका प्रत्येक चरण मनुष्य को क्रमिक रूप से भौतिक आसक्ति से भगवद्-भक्ति की ओर आगे बढ़ने में सहायता करने के लिए ही रचा गया है।

इस अध्याय में कृष्ण ने ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास — इन चारों आश्रमों के विशिष्ट, विस्तृत कर्तव्यों का और अधिक गहन वर्णन किया, प्रत्येक अवस्था में साधक को अपनी दिनचर्या, आहार, विचार और साधना किस प्रकार व्यवस्थित करनी चाहिए, इसका सूक्ष्म मार्गदर्शन देते हुए।

उन्होंने विशेष रूप से यह समझाया कि प्रत्येक आश्रम की अपनी विशिष्ट चुनौतियाँ और अवसर हैं, और एक साधक को अपनी वर्तमान अवस्था के अनुरूप, बिना जल्दबाजी या अनुचित तुलना के, धैर्यपूर्वक अपनी आध्यात्मिक यात्रा को आगे बढ़ाना चाहिए।

कृष्ण ने ज्ञान और कर्म के मार्गों की एक बार पुनः, अधिक विस्तार से, भक्ति के साथ तुलना की, यह स्पष्ट करते हुए कि यद्यपि तीनों मार्ग, यदि सच्चाई और निष्ठा से अपनाए जाएँ, तो अंततः एक ही परम लक्ष्य — भगवद्-प्राप्ति — की ओर ले जा सकते हैं, फिर भी इनकी सरलता, सुरक्षा और गति में स्पष्ट भेद है।

उन्होंने पुनः बल देकर कहा कि भक्ति इन तीनों में सबसे सुरक्षित, सरलतम और सर्वाधिक आनंददायक मार्ग है, क्योंकि इसमें साधक अकेला संघर्ष नहीं करता, अपितु स्वयं भगवान उसका हाथ थामकर उसे मार्ग दिखाते हैं।

कृष्ण ने उद्धव को सूक्ष्म शरीर — मन, बुद्धि और अहंकार — की गहन प्रकृति का विस्तृत वर्णन किया, यह समझाते हुए कि यह सूक्ष्म शरीर ही किस प्रकार आत्मा को स्थूल शरीर के साथ जोड़े रखता है, और जन्म-दर-जन्म, एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित होते हुए, आत्मा को भौतिक बंधन में बाँधे रखता है।

उन्होंने इस बंधन से मुक्ति के साधनों को भी पुनः, अधिक गहनता से समझाया, विशेष रूप से इस बात पर बल देते हुए कि जब तक अहंकार — "मैं यह शरीर हूँ" का मूल भ्रम — पूर्णतः विसर्जित नहीं होता, तब तक सच्ची मुक्ति असंभव है, और भक्ति ही इस अहंकार को विसर्जित करने का सबसे प्रभावी, सहज साधन है।

कृष्ण ने अंततः उद्धव को यह गहन, समन्वयकारी सत्य समझाया कि सच्ची, परिपक्व भक्ति स्वाभाविक रूप से, अपने भीतर ही, ज्ञान और वैराग्य — दोनों को पूर्णतः समाहित कर लेती है, ठीक वैसे ही जैसे सूर्योदय के साथ अंधकार और शीत दोनों स्वतः ही तिरोहित हो जाते हैं।

इसलिए, उन्होंने स्पष्ट किया, एक सच्चे भक्त को ज्ञान या वैराग्य को अलग से, पृथक् प्रयासों से प्राप्त करने का कोई प्रयास करने की आवश्यकता नहीं होती — भक्ति स्वयं ही, अपने पूर्ण विकसित रूप में, सबसे सम्पूर्ण, सबसे समग्र आध्यात्मिक साधना है, जिसमें अन्य समस्त सद्गुण अपने आप ही समाहित हो जाते हैं।

कृष्ण ने अपने इस दीर्घ उपदेश के प्रथम भाग को समेटते हुए, पुनः सांख्य दर्शन के मूल तत्त्वों की व्यवस्थित गणना की — मूल प्रकृति, महत्तत्व (ब्रह्मांडीय बुद्धि), अहंकार, और उनसे क्रमशः उत्पन्न होने वाले पाँच सूक्ष्म तन्मात्राएँ (शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध) तथा पाँच स्थूल महाभूत (आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी)।

इस विस्तृत, व्यवस्थित गणना के माध्यम से, कृष्ण ने उद्धव की सृष्टि की संरचना और आत्मा की उसमें स्थिति के विषय में समझ को और अधिक सुदृढ़ और स्पष्ट किया, इससे पूर्व कि वे इस गहन उपदेश के अगले, और भी अधिक व्यावहारिक भाग की ओर आगे बढ़ें।

भाग २ समाप्त (अध्याय १२-२१) — भाग ३ में अध्याय २२-३१ जारी रहेगा (अंतिम भाग)

कृष्ण ने पुनः, एक भिन्न कोण से, वैराग्य के गहन महत्त्व पर बल देते हुए, उस विरक्त अवंती-ब्राह्मण की कथा को और विस्तार से दोहराया, यह विशेष रूप से स्पष्ट करते हुए कि किस प्रकार सांसारिक सम्बन्धों, संपत्ति और सामाजिक प्रतिष्ठा की मूल प्रकृति ही क्षणभंगुर और अंततः असंतोषजनक है।

उन्होंने बल दिया कि जो साधक इस क्षणभंगुरता को गहराई से, बौद्धिक स्तर पर नहीं अपितु अनुभवजन्य स्तर पर पहचान लेता है, वह उस ब्राह्मण की भाँति ही, पूर्ण वैराग्य को अपनाकर, अपनी बाह्य परिस्थिति चाहे कैसी भी हो, आंतरिक रूप से पूर्णतः मुक्त और आनंदित रह सकता है।

कृष्ण ने सांख्य दर्शन की सम्पूर्ण, विस्तृत शिक्षा का एक अत्यंत संक्षिप्त, स्पष्ट और सुव्यवस्थित सारांश प्रस्तुत किया, उद्धव के मन में इस जटिल किंतु महत्त्वपूर्ण दार्शनिक प्रणाली की एक समग्र, एकीकृत समझ स्थापित करते हुए।

उन्होंने इस सारांश के माध्यम से यह स्पष्ट किया कि सांख्य दर्शन का अंतिम उद्देश्य भी, अन्य समस्त मार्गों की भाँति, आत्मा को प्रकृति से पृथक् पहचानकर, अंततः भगवद्-भक्ति की शरण में पहुँचना ही है, अन्यथा शुष्क, केवल बौद्धिक सांख्य-ज्ञान भी अधूरा और अपूर्ण ही रह जाता है।

कृष्ण ने विस्तार से समझाया कि कैसे एक साधक, क्रमिक, व्यवस्थित साधना के माध्यम से, तीनों गुणों — सत्त्व, रजस और तमस — से क्रमशः ऊपर उठते हुए, अंततः उस शुद्ध, निर्गुण भक्ति की परम अवस्था को प्राप्त कर सकता है, जो भौतिक प्रकृति के किसी भी गुण से पूर्णतः अप्रभावित, अस्पृश्य रहती है।

उन्होंने विशेष रूप से यह बताया कि इस यात्रा में सर्वप्रथम तमस को सत्त्व द्वारा, फिर रजस को भी सत्त्व द्वारा शुद्ध किया जाना चाहिए, और अंततः स्वयं सत्त्व गुण को भी पार करते हुए, साधक उस दिव्य, गुणातीत अवस्था में स्थिर हो जाता है, जहाँ केवल शुद्ध भगवद्-प्रेम ही शेष रहता है।

कृष्ण ने वैदिक समाज के चार वर्गों के वर्गीकरण को एक बार पुनः, इस बार विशेष रूप से गुणों के आधार पर, विस्तार से समझाया, यह अत्यंत स्पष्ट रूप से बल देते हुए कि सामाजिक वर्ग वास्तव में जन्म से नहीं, अपितु व्यक्ति के स्वभाव में प्रधान रूप से प्रकट होने वाले गुण (सत्त्व, रजस या तमस के विभिन्न मिश्रण) के आधार पर ही सत्य रूप से निर्धारित होना चाहिए।

उन्होंने यह भी स्पष्ट किया कि कोई भी व्यक्ति, चाहे वह किसी भी वर्ण में जन्मा हो, यदि वह अपने गुणों को शुद्ध और परिष्कृत करने का सतत प्रयास करे, तो वह उच्चतर वर्ण के गुणों को भी प्राप्त कर सकता है, यह दर्शाते हुए कि वर्ण-व्यवस्था एक जड़, अपरिवर्तनीय बंधन नहीं, अपितु एक गतिशील, विकासोन्मुख आध्यात्मिक ढाँचा है।

कृष्ण ने पुनः, इस बार एक भिन्न, अधिक गहन दृष्टिकोण से, पुरूरवा और उर्वशी की उस पूर्व-वर्णित कथा का स्मरण कराया (जो नवम स्कन्ध में भी वर्णित हुई थी), इस बार विशेष रूप से इस पहलू पर बल देते हुए कि कैसे पुरूरवा ने, दीर्घकालिक, तीव्र विरह-वेदना के पश्चात्, अंततः अपनी उस विनाशकारी, गहन प्रेम-आसक्ति की वास्तविक प्रकृति को पहचाना।

उन्होंने समझाया कि पुरूरवा ने अंततः यह अनुभव किया कि यह प्रेम, चाहे कितना भी गहन और वास्तविक प्रतीत हुआ हो, अंततः उसे केवल असहनीय दुःख और अस्थिरता की ओर ही ले गया, और इसी बोध के साथ, उन्होंने अपने राज्य और सांसारिक जीवन का त्याग कर, पूर्ण वैराग्य और भगवद्-भक्ति के मार्ग को अपनाया, इस प्रकार अपनी कथा को एक सुखद, मुक्तिदायक अंत तक पहुँचाया।

कृष्ण ने उद्धव को मंदिर में देव-प्रतिमा की पूजा-अर्चना के उचित, विस्तृत नियमों और विधियों का वर्णन किया — प्रतिमा की स्थापना, स्नान, वस्त्राभूषण, धूप-दीप, नैवेद्य, तथा आरती की उचित विधि सहित।

उन्होंने विशेष रूप से बल देकर समझाया कि यह सम्पूर्ण बाह्य पूजा-विधि, चाहे कितनी भी विस्तृत और सुंदर क्यों न हो, तभी सार्थक और फलदायी होती है जब यह आंतरिक भक्ति, श्रद्धा और भगवद्-प्रेम के साथ पूर्ण सामंजस्य में हो — बिना आंतरिक भक्ति के, केवल बाह्य कर्मकांड निरर्थक और शुष्क ही रह जाता है।

कृष्ण ने समदृष्टि के गहन महत्त्व को विस्तार से समझाया — समस्त प्राणियों में, चाहे वे मनुष्य हों या पशु, ऊँच हों या नीच, समान आत्मा और समान भगवद्-अंश को देखने की वह असाधारण क्षमता।

उन्होंने बताया कि यह समदृष्टि, जो न किसी के प्रति विशेष राग रखती है न किसी के प्रति द्वेष, वास्तव में ज्ञान और भक्ति दोनों की ही परिपक्वता और पूर्णता का सबसे स्पष्ट, प्रत्यक्ष संकेत है — जो साधक इस दृष्टि को प्राप्त कर लेता है, वह वास्तव में आध्यात्मिक यात्रा के शिखर के निकट पहुँच चुका होता है।

कृष्ण ने अंततः उद्धव को अपनी सर्वाधिक हार्दिक, अंतिम और सर्वाधिक व्यावहारिक शिक्षा दी, भक्ति के नौ प्रमुख रूपों — श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पाद-सेवन, अर्चन, वंदन, दास्य, सख्य, और आत्म-निवेदन — को स्पष्ट रूप से सूचीबद्ध करते हुए।

उन्होंने उद्धव को यह दृढ़, हृदयस्पर्शी आश्वासन दिया कि इन नौ रूपों में से कोई भी एक, यदि सच्चाई, श्रद्धा और निरंतरता के साथ अपनाया जाए, आत्मा को इस भवसागर से पूर्णतः पार कराने के लिए पूर्णतः पर्याप्त है — किसी भक्त को इन सभी नौ रूपों का अभ्यास करने की भी आवश्यकता नहीं, केवल एक में भी पूर्ण निष्ठा पर्याप्त है।

उद्धव, इस उपदेश के अंत में, यह स्पष्ट संकेत पाकर कि कृष्ण अब निश्चय ही इस संसार को छोड़ने की तैयारी कर रहे हैं, अत्यंत व्याकुल होकर उनसे साथ ले चलने की करुण विनती करते हैं। कृष्ण, अत्यंत सौम्यता किंतु दृढ़ता से इनकार करते हुए, उन्हें इसके स्थान पर बदरिकाश्रम जाकर, एकांत में, अपनी भक्ति-साधना जारी रखने का स्नेहपूर्ण निर्देश देते हैं — यह अपने सबसे प्रिय, अंतरंग मित्र को आगे आने वाली भयावह, हृदयविदारक घटनाओं को प्रत्यक्ष देखने से बचाने का एक अंतिम, गहन करुणामय कार्य था।

अब वह भयंकर शाप अपनी पूर्ण, अनिवार्य परिणति की ओर बढ़ता है: यदुवंश के समस्त प्रमुख राजकुमार और वीर, कुछ अशुभ संकेतों की अनदेखी करते हुए, प्रभास क्षेत्र (सोमनाथ के निकट) में एक तीर्थ-यात्रा और उत्सव के बहाने एकत्रित होते हैं।

उत्सव के दौरान, प्रचुर मात्रा में सेवन की गई मदिरा के प्रभाव में, पुरानी शिकायतें और कटु स्मृतियाँ (विशेषतः बलराम के हाथों रुक्मी की मृत्यु से जुड़ी कटुता) पुनः उभर आईं, और शीघ्र ही एक साधारण वाद-विवाद, तीव्र क्रोध और परस्पर आरोपों में परिवर्तित हो गया।

जब हाथ में कोई पारंपरिक अस्त्र न मिला, यादव राजकुमारों ने समुद्र-तट पर उगी नरकुल (एरका) घास के डंठलों को ही अस्त्र के रूप में उठा लिया — और, शाप के अनुसार, ये डंठल वास्तव में उसी लौह-दंड (मूसल) के अवशेष थे, जिसे साम्ब ने जन्म दिया था और जिसे यादवों ने चूर्ण कर समुद्र में फेंक दिया था, समुद्र की लहरों ने जिसके कुछ अंश वापस तट पर ला दिए थे और नरकुल के रूप में उग आए थे।

इन्हीं डंठलों से आरम्भ हुई यह लड़ाई तीव्रता से एक पूर्ण, अनियंत्रित, पारस्परिक नरसंहार में परिणत हो गई, और सूर्यास्त होते-होते, उस युग के महानतम, शक्तिशाली वीरों के लगभग समस्त पुत्र, पौत्र और वंशज, एक-दूसरे के ही हाथों, आपस में लड़ते हुए, मारे गए — इस प्रकार वह भयंकर शाप पूर्ण, अनिवार्य रूप से फलित हुआ।

कृष्ण स्वयं, अपने ही वंश के इस पूर्ण, हृदयविदारक विनाश को देखकर, तथा यह अनुभव करते हुए कि उनका सांसारिक अवतार-प्रयोजन अब पूर्णतः सम्पन्न हो चुका है, एक शांत, एकांत वन की ओर विश्राम के लिए प्रस्थान करते हैं।

वहाँ, संध्याकाल की धुँधली बेला में, एक वृक्ष के नीचे शांतिपूर्वक लेटे हुए, अपने बाएँ पैर को दाहिने घुटने पर रखे हुए, जरा नामक एक शिकारी ने, दूर से उस लाल, तेजस्वी पैर के तलवे को हिरण का कान समझकर, अपना बाण छोड़ा — यह बाण, संयोगवश, उसी लौह-दंड के अंतिम शेष टुकड़े से बना था जिसे यादवों ने कभी समुद्र में फेंक दिया था, और यह भगवान के शरीर के एकमात्र, अत्यंत सूक्ष्म संवेदनशील बिंदु — उनके पैर के तलवे — पर सटीकता से जा लगा।

जरा, निकट आकर यह देखकर अत्यंत भयभीत और पश्चातापी हुआ कि उसने वास्तव में किस पर आघात किया है, और क्षमा-याचना करते हुए काँपने लगा। कृष्ण ने, बिना किसी क्रोध या शिकायत के, उसे अत्यंत सौम्यता से सांत्वना दी, यह प्रकट करते हुए कि यह घटना भी पूर्व-निर्धारित थी — एक पूर्व जन्म का बकाया ऋण (त्रेतायुग में वे स्वयं राम के रूप में बाली का वध वृक्ष के पीछे से छिपकर कर चुके थे, और यह उसी कर्म का प्रतिफल था) — और शिकारी को भय या पश्चाताप करने की कोई आवश्यकता नहीं।

इसके साथ ही, कृष्ण की पृथ्वी पर की यह सम्पूर्ण, भव्य लीला अपने पूर्ण समापन पर पहुँचती है, उनका रूप पुनः अपने शाश्वत, दिव्य, अप्रकट धाम में विलीन हो जाता है — एक ऐसा अंत जिसे भागवत पुराण अत्यंत बल देकर यह स्पष्ट करता है कि यह साधारण अर्थों में मृत्यु बिल्कुल भी नहीं है, क्योंकि भगवान का सच्चा, दिव्य स्वरूप न कभी जन्म लेता है और न कभी मृत्यु को प्राप्त होता है, अपितु यह केवल एक स्वेच्छा से चुनी गई, और स्वेच्छा से ही, ठीक उपयुक्त समय पर पूर्ण की गई एक दिव्य लीला की सुंदर, सुसंगत पूर्णता मात्र है, जिसका एकमात्र, पूर्ण कारण केवल प्रेम ही समझा सकता है, न कि कोई त्रासदी।

एकादश स्कन्ध (पुस्तक ११) का सम्पूर्ण हिंदी अनुवाद समाप्त — कुल ३१ अध्याय (भाग १: अध्याय १-११, भाग २: १२-२१, भाग ३: २२-३१)