षष्ठ स्कन्ध

शुकदेव ने परीक्षित को एक ऐसी कथा सुनानी आरम्भ की जो साधारण, पतित मनुष्यों के लिए सर्वाधिक सांत्वनादायक सिद्ध हुई है: अजामिल की कथा। कन्याकुब्ज नगर में एक सम्मानित, सदाचारी ब्राह्मण परिवार में जन्मे और बाल्यकाल से ही वैदिक अनुशासन, यज्ञ और शुद्धता में प्रशिक्षित, अजामिल का जीवन प्रारम्भ में पूर्णतः धर्मपरायण था।

किंतु उनके जीवन ने एक तीव्र, अप्रत्याशित मोड़ ले लिया जब, वन से समिधा और फूल लाने के एक साधारण कार्य पर भेजे जाने पर, उन्होंने मार्ग में एक पतित शूद्र-कन्या को सार्वजनिक रूप से एक पुरुष के साथ निर्बाध हास्य और उन्मुक्त प्रेम-क्रीड़ा में लिप्त देखा। उस लापरवाह, आनंदपूर्ण उन्मुक्तता में कुछ ऐसा था जिसने उनके द्वारा जीवन भर अभ्यस्त किए गए प्रत्येक संयम और वैदिक अनुशासन को क्षण भर में उलट दिया, मानो कोई बाँध टूट गया हो।

काम-वासना से पूर्णतः अभिभूत होकर, उन्होंने धन देकर उस स्त्री को अपने साथ रखने का प्रयास किया, और शीघ्र ही अपनी युवावस्था की सद्गुणी, समर्पित पत्नी को पूर्णतः त्याग दिया, इस निम्न-कुल की स्त्री के साथ रहने लगे, और अपना सम्पूर्ण ब्राह्मणोचित जीवन, यज्ञोपवीत और वेद-पाठ त्यागकर, मदिरापान, जुए, चोरी और छोटे-मोटे अपराधों से भरे जीवन में डूबते चले गए, इस स्त्री और उसके बच्चों का भरण-पोषण करने के लिए।

वर्षों बीतते गए, और अजामिल इस स्त्री से अनेक संतानों के पिता बने। इन सबमें सबसे छोटे, सबसे प्रिय पुत्र का नाम उन्होंने नारायण रखा — एक नाम जिसे उन्होंने, पुराण लगभग सहजता से उल्लेख करता है, केवल इसलिए चुना क्योंकि वे इस बालक से अत्यंत गहरा वात्सल्य रखते थे, इसके पीछे कोई सचेत धार्मिक आशय नहीं था, फिर भी यही नाम आगे चलकर उनके सम्पूर्ण जीवन को बदलने वाला था।

वृद्धावस्था में, अपने पापपूर्ण जीवन से जर्जर होकर, अजामिल का सम्पूर्ण स्नेह और चिंता इसी सबसे छोटे पुत्र नारायण पर केंद्रित हो गई थी, जो अभी भी बालक ही था और जिसके बिना वे एक क्षण भी स्थिर नहीं रह पाते थे — यह गहन पितृ-स्नेह ही अगले अध्याय की उस असाधारण घटना की पृष्ठभूमि बनता है जिसने उनके भाग्य को सदा के लिए बदल दिया।

दशकों पश्चात्, अत्यंत वृद्ध और मृत्यु के निकट पहुँच चुके अजामिल, एक दिन शय्या पर पड़े हुए, अपने अंतिम, अत्यंत भयभीत क्षणों में, अचानक यम के तीन भयंकर, विकराल दूतों को रस्सी और नाश-पाश लिए, अपनी ओर आते देखकर आतंकित हो उठे — उनके नेत्र लाल थे, दाँत बाहर निकले हुए थे, और वे उसे पकड़ने के लिए आगे बढ़ रहे थे।

शुद्ध आतंक और भय की उस चरम अवस्था में, अजामिल के मन में केवल एक ही विचार आया — अपने सबसे प्रिय पुत्र, बालक नारायण की छवि, जो उस समय आँगन में खेल रहा था। असहाय होकर, मरणासन्न व्यक्ति ने ऊँची आवाज़ में पुकारा: "नारायण! नारायण, यहाँ आओ!" — यह पुकार, उस क्षण, पूर्णतः अनजाने में, अपने पुत्र की ओर निर्देशित थी, न कि भगवान की ओर, इसमें कोई सचेत भक्ति या पश्चाताप नहीं था।

और फिर भी, पुराण अत्यंत बल देकर स्पष्ट करता है, ध्वनि स्वयं ही सर्वोपरि महत्त्वपूर्ण है: क्योंकि "नारायण" नाम, चाहे किसी भी आशय से उच्चारित हो, अंततः केवल और केवल परम भगवान विष्णु को ही संदर्भित करता है, और शब्द की शक्ति वक्ता के मन की स्थिति पर निर्भर नहीं करती।

जिस क्षण यह पवित्र नाम अजामिल के होठों से निकला, अकस्मात् चार असाधारण, तेजस्वी, चतुर्भुज प्राणी वहाँ प्रकट हुए — स्वयं भगवान विष्णु के पार्षद, पीत वस्त्र धारण किए, सौम्य किंतु अत्यंत प्रभावशाली, जिन्होंने यम के भयंकर दूतों को कठोर स्वर में रोका और घोषित किया कि इस आत्मा को, चाहे उसका जीवन कितना भी पापपूर्ण और भ्रष्ट रहा हो, अब बलपूर्वक नहीं ले जाया जा सकता, क्योंकि उसने, यहाँ तक कि पूर्णतः अनजाने और अचेतन भाव से भी, मृत्यु के इस अंतिम, सर्वाधिक निर्णायक क्षण में स्वयं भगवान का पवित्र नाम उच्चारित किया था।

जब यम के दूतों ने, भयभीत होते हुए भी, यह विरोध किया कि एक जीवन भर संचित किए गए घोर पाप निश्चित रूप से एक क्षणिक, आकस्मिक शब्दांश से कहीं अधिक भारी होने चाहिए, तो विष्णु के दूतों ने इस स्थिति में कार्यरत एक गहनतर, सूक्ष्मतर आध्यात्मिक नियम को धैर्यपूर्वक समझाया।

उन्होंने कहा कि जानबूझकर, सचेत रूप से किए गए पापों का प्रायश्चित प्रायश्चित्त-कर्म, तप और सचेत पश्चाताप के माध्यम से किया जा सकता है, किंतु भगवान के पवित्र नाम की शक्ति वक्ता की जागरूकता, आशय या मानसिक स्थिति से पूर्णतः स्वतंत्र होकर कार्य करती है, ठीक वैसे ही जैसे अग्नि जानबूझकर या दुर्घटनावश स्पर्श किए जाने पर समान रूप से जलाती है, या जैसे कोई शक्तिशाली औषधि किसी अनजान बालक द्वारा गलती से लिए जाने पर भी उसे रोग-मुक्त कर सकती है।

निराश और असमंजस में पड़े यम के दूत, यह सम्पूर्ण विवाद लेकर सीधे अपने स्वामी यमराज के पास गए और उनसे स्पष्टीकरण माँगा। यमराज, जो स्वयं धर्म के अधिष्ठाता देवता हैं और इस घटना से पहले से ही अवगत थे, ने अत्यंत गंभीरता और श्रद्धा के साथ अपने दूतों को समझाया कि भगवान के नाम की महिमा का यह रहस्य स्वयं उनके अपने अधिकार-क्षेत्र और समझ से भी कहीं परे है।

यमराज ने अपने दूतों को विशेष रूप से चेतावनी दी कि भविष्य में वे किसी भी भगवद्-भक्त, या यहाँ तक कि किसी ऐसे व्यक्ति के भी निकट जाने से पूर्व अत्यंत सावधानी बरतें, जिसने कभी भी, किसी भी परिस्थिति में, भगवान का नाम लिया हो, क्योंकि नाम की शक्ति उनके अपने दंड-विधान से कहीं अधिक शक्तिशाली और सर्वोपरि है।

अजामिल, जो इस पूरे नाटकीय दृश्य के दौरान मूर्च्छित पड़े थे, चेतना में पुनः लौटे और उन्होंने विष्णुदूतों तथा यमदूतों के बीच हुए इस अद्भुत संवाद को, जो उन्होंने स्वयं सुना था, गहराई से आत्मसात् किया। वे इस बात से अत्यंत लज्जित और भयभीत हुए कि वे शुद्ध संयोग से — केवल अपने पुत्र के नाम के कारण — कितनी बड़ी आपदा से बाल-बाल बचे थे।

इस अनुभव ने अजामिल के हृदय को पूर्णतः परिवर्तित कर दिया। उन्होंने तुरन्त अपने सम्पूर्ण पूर्व, पापपूर्ण जीवन, अपने घर, अपनी संपत्ति और अपने परिवार का त्याग कर दिया, और गंगा-तट, हरिद्वार के पवित्र स्थान की ओर प्रस्थान किया, जहाँ उन्होंने अपने शेष जीवन के वर्ष पूर्णतः सच्ची, सचेत भक्ति, नाम-जप और तपस्या में व्यतीत किए।

जब उनकी दूसरी, अंतिम मृत्यु का समय आया, इस बार विष्णुदूत स्वयं, बिना किसी संघर्ष या यमदूतों के हस्तक्षेप के, उन्हें लेने आए और उन्हें वैकुण्ठ धाम ले गए — इस प्रकार, उनकी दूसरी मृत्यु में वह पूर्ण, सचेत मुक्ति प्राप्त हुई जिसकी उनकी पहली, आकस्मिक निकट-मृत्यु ने केवल एक झलक मात्र प्रस्तुत की थी।

शुकदेव ने, यह सम्पूर्ण कथा सुनाते हुए, परीक्षित को अत्यंत सावधानी के साथ एक महत्त्वपूर्ण स्पष्टीकरण दिया: इस कथा का अर्थ यह कदापि नहीं है कि कोई व्यक्ति स्वतंत्रता से जीवन भर पाप कर सकता है और अंत में किसी आकस्मिक उच्चारण पर भरोसा कर सकता है — ऐसा अहंकार और चालाकी स्वयं ही एक प्रकार की गहन मूर्खता है जिसे नाम की सच्ची, शुद्ध शक्ति कभी प्रश्रय नहीं देगी, क्योंकि जानबूझकर किया गया छल भक्ति नहीं, अपराध ही रहता है।

किंतु इसका अर्थ यह अवश्य है, शुकदेव ने बल देकर कहा, कि कोई भी आत्मा, चाहे वह कितनी भी गहराई से पतित, पापी और भ्रष्ट क्यों न हो चुकी हो, कभी भी स्वयं को भगवान की अनंत कृपा और क्षमा की पहुँच से पूर्णतः परे नहीं समझना चाहिए — क्योंकि भगवद्-नाम की शक्ति असीम है, और वह किसी भी हृदय को, किसी भी क्षण, शुद्ध कर सकती है।

अजामिल की हृदयस्पर्शी कथा पूर्ण करने के पश्चात्, षष्ठ स्कन्ध अब एक अधिक गंभीर, ब्रह्मांडीय क्षेत्र की ओर मुड़ता है — इंद्र और महाबली वृत्रासुर के बीच के महान युद्ध की कथा, जो नारायण-कवच नामक एक शक्तिशाली सुरक्षा-स्तोत्र की पृष्ठभूमि के साथ आरम्भ होती है, जो ऋषि विश्वरूप द्वारा देवताओं को इस युद्ध से पूर्व सिखाया गया था।

इस समस्त संघर्ष की उत्पत्ति एक अत्यंत दुःखद विश्वासघात के कृत्य में निहित थी। इंद्र ने, राक्षसों के साथ चल रहे एक दीर्घकालिक संघर्ष में, त्वष्टा ऋषि के पुत्र विश्वरूप को देवताओं का पुरोहित नियुक्त किया था। किंतु विश्वरूप, जिनकी माता स्वयं असुर-कुल की थीं, गुप्त रूप से यज्ञ का एक भाग अपनी माता के पक्ष असुरों को भी अर्पित करते थे, यह विश्वास करते हुए कि वे भी उनके सम्बन्धी हैं और उन्हें भी भाग पाने का अधिकार है।

इंद्र, जब उन्हें इस गुप्त पक्षपात का पता चला, अत्यंत क्रोधित और असुरक्षित अनुभव करने लगे, यह आशंकित होकर कि उनका ही पुरोहित उनके विरुद्ध षड्यंत्र रच रहा है। एक क्षणिक, अनियंत्रित क्रोध और अधैर्य के आवेश में, इंद्र ने अपने ही पुरोहित विश्वरूप का शिरच्छेद कर दिया — एक ऐसा घोर पाप जो ब्रह्महत्या के समान भीषण माना गया, क्योंकि विश्वरूप एक ब्राह्मण और स्वयं उनके गुरु-तुल्य पुरोहित थे।

इस भीषण ब्रह्महत्या के पाप ने इंद्र को इतना भारी, इतना असहनीय कर दिया कि उन्हें विवश होकर इसे जल, वृक्षों, स्त्रियों, और स्वयं पृथ्वी के बीच चार भागों में विभाजित करना पड़ा, प्रत्येक इसका एक अंश एक विशेष वरदान (जैसे जल को स्वयं-शुद्ध होने की क्षमता) के बदले स्वीकार करते हुए, ताकि इंद्र स्वयं इस पाप के पूर्ण भार से मुक्त हो सकें।

विश्वरूप के शोकाकुल, क्रोधित पिता, महान ऋषि त्वष्टा, ने अपने पुत्र की इस अन्यायपूर्ण हत्या से क्षुब्ध होकर, विशेष रूप से इंद्र के विनाश के लिए एक भयंकर यज्ञ आरम्भ किया, और इसकी प्रज्वलित अग्नि से एक विशाल, अत्यंत शक्तिशाली असुर वृत्र प्रादुर्भूत हुआ, जो अगले अध्यायों की कथा का केंद्रीय पात्र बनता है।

वृत्र, यद्यपि सामान्यतः कल्पित किए जाने वाले किसी स्थूल, बुद्धिहीन राक्षस से सर्वथा भिन्न, वास्तव में विष्णु के प्रति एक गहन, अत्यंत सच्ची और प्रगाढ़ भक्ति रखने वाली एक उन्नत आत्मा थे, भले ही वे त्वष्टा के प्रतिशोधी यज्ञ से एक ब्रह्मांडीय विनाश के अवतार के रूप में प्रकट हुए थे।

उत्पन्न होते ही, वृत्र ने अपने विशाल शरीर और अपार शक्ति से तीनों लोकों को भयभीत कर दिया, स्वर्ग पर आक्रमण कर देवताओं को पराजित किया, और उन्हें भागने पर विवश किया। किंतु उनकी आंतरिक प्रकृति भक्ति से इतनी अधिक ओत-प्रोत थी कि युद्धभूमि पर भी, अपने ही वाक्पटु शब्दों में, उन्होंने घोषित किया कि वे भगवान के स्मरण से गिरने की तुलना में मृत्यु से कहीं कम भयभीत हैं।

देवगण, वृत्र की इस असाधारण, अजेय प्रतीत होने वाली शक्ति से पूर्णतः भयभीत होकर, स्वर्ग त्यागकर स्वयं भगवान विष्णु की शरण में गए और उनसे सहायता की गिड़गिड़ाती प्रार्थना की। भगवान ने उन्हें बताया कि वृत्र को केवल एक ही अस्त्र से पराजित किया जा सकता है — एक ऐसा वज्र जो किसी परम पवित्र, निष्पाप आत्मा की अस्थियों से निर्मित हो।

इस हेतु, भगवान के निर्देश पर, देवगण महर्षि दधीचि के पास गए, जो अपनी असाधारण पवित्रता और तपस्या के लिए विख्यात थे। दधीचि ने, बिना एक क्षण की हिचकिचाहट के, देवताओं और सम्पूर्ण सृष्टि के कल्याण के लिए स्वेच्छा से अपने प्राण त्याग दिए, अपना शरीर समर्पित करते हुए, ताकि उनकी अस्थियों से वह अजेय वज्र अस्त्र बनाया जा सके।

विश्वकर्मा ने दधीचि की उन पवित्र अस्थियों से वह दिव्य वज्र गढ़ा, जिसे इंद्र ने अत्यंत श्रद्धा और कृतज्ञता के साथ ग्रहण किया — वही वज्र जो अंततः इंद्र और वृत्र के बीच के उस महान, निर्णायक युद्ध का फैसला करेगा, जिसका वर्णन अगले अध्याय में किया गया है।

इंद्र और वृत्र के बीच के इस महान युद्ध का वर्णन भागवत पुराण में अत्यंत विस्तार, नाटकीयता और काव्यात्मक सौंदर्य के साथ किया गया है। दोनों महारथी, अपनी-अपनी अपार शक्ति के साथ, दीर्घकाल तक भयंकर संघर्ष करते रहे, आकाश और पृथ्वी दोनों काँप उठे।

युद्ध के एक अत्यंत नाटकीय क्षण में, वृत्र ने अपने विशाल मुख से इंद्र को पूर्णतः निगल लिया, जिससे समस्त देवगण स्तब्ध और निराश हो उठे। किंतु इंद्र, अपनी योगशक्ति और भगवद्-स्मरण द्वारा, वृत्र के ही उदर के भीतर से अपना मार्ग काटकर, उन्हीं के शरीर को विदीर्ण करते हुए, सकुशल बाहर निकल आए — यह देखकर वृत्र स्वयं आश्चर्यचकित हुए, फिर भी बिना किसी विचलन के युद्ध जारी रखा।

दोनों योद्धा अंततः तब तक निरंतर, अथक प्रहारों का आदान-प्रदान करते रहे जब तक कि, अंततः, इंद्र का वह दिव्य वज्र, स्वयं ऋषि दधीचि की पवित्र अस्थियों से निर्मित, वृत्र के विशाल वक्षस्थल पर आघात कर उन्हें भूमि पर गिरा नहीं देता — एक ऐसा प्रहार जिसके समक्ष कोई भी शक्ति टिक नहीं सकती थी।

फिर भी इस महान विजय में भी, पुराण इंद्र की विजयोल्लास या गर्व पर एक क्षण भी नहीं ठहरता, अपितु वृत्र की उस अंतिम, हृदयस्पर्शी प्रार्थना पर विशेष रूप से ठहरता है, जिसे मृत्यु के अत्यंत निकट आने पर उन्होंने उच्चारित किया — इस प्रार्थना में राक्षस स्वयं अपनी मृत्यु के लिए कोई भय या शोक व्यक्त नहीं करता, अपितु केवल यह गहन इच्छा व्यक्त करता है कि वे जन्म-दर-जन्म, चाहे किसी भी योनि में क्यों न हों, सदैव भगवान के विनम्र सेवक बने रहें, बजाय निर्विशेष ब्रह्म में अवैयक्तिक रूप से विलीन हो जाने के।

यह प्रार्थना, अपनी असाधारण शुद्धता और गहराई में, उन देवताओं को भी गहराई से चकित और द्रवित कर देती है जिन्होंने उनके विरुद्ध युद्ध किया था, और यह इस बात का शाश्वत प्रमाण बन जाती है कि सच्ची भक्ति देवता और असुर, विजेता और पराजित — दोनों में समान रूप से निवास कर सकती है, बाह्य रूप और परिस्थिति से पूर्णतः स्वतंत्र होकर।

इस अध्याय में वह पवित्र, अत्यंत शक्तिशाली नारायण-कवच स्तोत्र विस्तार से प्रस्तुत किया गया है, जो ऋषि विश्वरूप ने युद्ध की भीषण घड़ी से पूर्व, स्वयं देवताओं की रक्षा हेतु, उन्हें सिखाया था। यह स्तोत्र भगवान के विभिन्न रूपों, अस्त्रों (जैसे सुदर्शन चक्र, कौमोदकी गदा, शार्ङ्ग धनुष) और अंगों का क्रमबद्ध रूप से आह्वान करते हुए एक सम्पूर्ण, अभेद्य सुरक्षा-कवच का निर्माण करता है, जो भक्त के सिर से पैर तक, प्रत्येक दिशा में, समस्त भय, शत्रु, विष, अस्त्र और अशुभ शक्तियों से पूर्ण रक्षा प्रदान करता है।

शुकदेव ने परीक्षित को समझाया कि यह स्तोत्र केवल प्राचीन युद्ध में उपयोग के लिए सीमित नहीं है, अपितु किसी भी सच्चे भक्त द्वारा अपने दैनिक जीवन में, प्रातःकाल स्नान के पश्चात्, सुरक्षा, निर्भयता और आध्यात्मिक बल प्राप्त करने के लिए नियमित रूप से पाठ किया जा सकता है, क्योंकि भगवान का पवित्र नाम और दिव्य रूप स्वयं ही सबसे सुदृढ़ और सर्वोपरि कवच हैं जो किसी भी सांसारिक या आध्यात्मिक संकट के विरुद्ध सुलभ हैं।

उन्होंने यह भी बताया कि जो कोई भी श्रद्धा और विश्वास के साथ इस कवच का नित्य पाठ करता है, वह भूत-प्रेत, विष, अग्नि, जल, शत्रु के अस्त्रों तथा राजा के दंड से भी सुरक्षित रहता है — यह स्तोत्र स्वयं वृत्रासुर के विरुद्ध विजय की आधारशिला बना, यह दर्शाते हुए कि भौतिक अस्त्रों से भी अधिक शक्तिशाली भगवद्-नाम और स्तुति का कवच है।

वृत्रासुर पर महान विजय प्राप्त करने के पश्चात् भी, इंद्र को शांति और आनंद के स्थान पर एक गहन आध्यात्मिक संकट का सामना करना पड़ा — क्योंकि वृत्र, अपनी राक्षसी उत्पत्ति के बावजूद, वास्तव में एक उच्च आध्यात्मिक स्थिति और गहन भक्ति रखने वाले ब्राह्मण-तुल्य आत्मा थे (चित्रकेतु के रूप में, जैसा कि आगामी अध्यायों में स्पष्ट होगा), अतः उनका वध भी ब्रह्महत्या के समान ही एक गंभीर पाप माना गया।

इंद्र, इस पाप के अदृश्य किंतु भारी बोझ से इतने पीड़ित हुए कि वे स्वयं एक साक्षात् स्त्री-रूप में परिवर्तित "कृत्या" (पाप की मूर्तिमान शक्ति) द्वारा पीछा किए जाने लगे, और उन्हें दीर्घकाल तक मानसरोवर के निकट एक कमल-नाल के भीतर छिपकर, अत्यंत लघु रूप धारण कर, गुप्त रूप से रहना पड़ा, जब तक कि यह पाप, विश्वरूप की हत्या के पाप की भाँति ही, विभिन्न तत्त्वों — इस बार अग्नि, जल, वायु आदि — में विभाजित कर, धीरे-धीरे क्षीण नहीं हो गया।

यह प्रसंग शुकदेव के लिए परीक्षित को एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण, गहन शिक्षा देने का अवसर बना — कि सत्ता, विजय और युद्ध में धर्मसंगत प्रतीत होने वाली हत्या भी, चाहे वह कितनी भी न्यायोचित या आवश्यक क्यों न प्रतीत हो, फिर भी अपने नैतिक और आध्यात्मिक परिणामों से पूर्णतः मुक्त नहीं होती, और यहाँ तक कि स्वयं देवराज इंद्र भी इस सार्वभौमिक, अपरिवर्तनीय कर्म-नियम से किसी प्रकार का अपवाद नहीं हैं।

इस अध्याय में दिति की गहन, प्रतिशोध-प्रेरित कामना की कथा वर्णित है, जो अपने पुत्रों — हिरण्यकश्यप और हिरण्याक्ष — की, क्रमशः भगवान नृसिंह और वराह द्वारा हुई मृत्यु से गहरे शोक और क्रोध में डूबी हुई थीं, और इंद्र को मारने में सक्षम एक अत्यंत शक्तिशाली पुत्र प्राप्त करने की तीव्र कामना रखती थीं ताकि वे अपने भाइयों की मृत्यु का प्रतिशोध ले सकें।

उन्होंने अपने पति, महर्षि कश्यप से, एक विशेष, अत्यंत कठोर व्रत और तप के माध्यम से यह वरदान प्राप्त करने की प्रार्थना की। कश्यप, यद्यपि जानते थे कि दिति का यह उद्देश्य शुभ नहीं है, फिर भी पत्नी-धर्म और व्रत की पवित्रता का सम्मान करते हुए, उन्हें इस व्रत की विधि सिखाई, साथ ही यह चेतावनी भी दी कि यदि इस व्रत के नियमों का सूक्ष्मतम उल्लंघन भी हुआ, तो परिणाम भिन्न हो सकता है।

गर्भावस्था के दौरान, एक बार, दिति सोते समय अपने पैर सही दिशा में रखना और संध्याकाल में उचित शुद्धता बनाए रखना भूल गईं — यह एक सूक्ष्म किंतु महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानिक नियम का उल्लंघन था। इंद्र, जो अपनी योगदृष्टि से दिति के गर्भ की प्रकृति और उससे उत्पन्न भावी खतरे से भलीभाँति अवगत थे, ने इस भूल का लाभ उठाकर सूक्ष्म रूप धारण कर दिति के गर्भ में प्रवेश किया।

गर्भ के भीतर, इंद्र ने अपने वज्र से उस भावी, शक्तिशाली भ्रूण को उनचास भागों में विभाजित कर दिया, यह सोचते हुए कि इससे भावी शत्रु का पूर्ण विनाश हो जाएगा। किंतु प्रत्येक विभाजित भाग के रोने और चिल्लाने पर, इंद्र ने पुनः उसे विभाजित किया, यह क्रम तब तक चलता रहा जब तक उनचास पूर्ण, जीवित शिशु न बन गए।

ये उनचास भाग आगे चलकर मरुद्गण के रूप में जन्मे — वायु, तूफान और वेग के देवताओं का एक शक्तिशाली समूह, जिन्हें स्वयं भगवान ब्रह्मा ने, दिति की करुण प्रार्थना पर, स्वर्ग में सम्मानित स्थान और देवत्व प्रदान किया — इस प्रकार वे इंद्र के शत्रु होने के बजाय अंततः उनके ही विश्वस्त सहयोगी और मित्र बने, यह गहराई से दर्शाते हुए कि कैसे भगवान की योजना, कभी-कभी मनुष्यों और देवताओं की समझ से भी परे ढंग से, संभावित विनाश को भी अंततः सामंजस्य, सौंदर्य और सहयोग में परिवर्तित कर सकती है।

भाग १ समाप्त (अध्याय १-१०) — अगली फ़ाइल में अध्याय ११-१९ जारी रहेगा

दिति, अपने गर्भ के भीतर से बार-बार शिशु के रोने की और फिर टुकड़ों में विभाजित होने की ध्वनि सुनकर, यह विश्वास करते हुए कि उनका पुत्र किसी अज्ञात शक्ति द्वारा निर्दयतापूर्वक मारा जा रहा है, गहन, असहनीय शोक और भय में डूब गईं, यद्यपि उस समय वे यह नहीं जान पाईं कि यह इंद्र का ही कार्य था।

जन्म के पश्चात्, जब उन्होंने उनचास पृथक्, जीवित शिशुओं को देखा, तो उनका शोक और विस्मय दोनों बढ़ गया, यह न समझते हुए कि यह घटना कैसे घटित हुई। इंद्र, अपने ही इस कृत्य पर आंतरिक रूप से पश्चाताप और भय का अनुभव करते हुए — यह जानते हुए कि उन्होंने अपनी ही विमाता (कश्यप की पत्नी होने के नाते दिति उनकी विमाता समान थीं) के गर्भ पर आघात किया है — अंततः दिति के समक्ष प्रकट हुए।

इंद्र ने अत्यंत विनम्रता और सच्चे पश्चाताप के साथ दिति को सम्पूर्ण घटना का वृत्तांत सुनाया, अपनी भूल स्वीकार की, और उन्हें यह आश्वासन देकर सांत्वना दी कि उनके पुत्र नष्ट नहीं हुए हैं, अपितु शक्तिशाली, तेजस्वी मरुद्गण के रूप में जीवित हैं जिन्हें स्वर्ग में अत्यंत सम्मानित, देवत्व-प्राप्त स्थान प्राप्त होगा।

दिति, यह जानकर कि उनके पुत्र, यद्यपि भिन्न, विभाजित रूप में, फिर भी जीवित और सम्मानित हैं, धीरे-धीरे अपने गहन शोक से उबरीं, और इंद्र के सच्चे पश्चाताप को देखकर उन्हें पूर्णतः क्षमा कर दिया, स्वयं इंद्र को गले लगाकर आशीर्वाद दिया। यह प्रसंग करुणा, ईमानदार पश्चाताप और मेल-मिलाप की एक अत्यंत सुंदर, मार्मिक शिक्षा प्रस्तुत करता है — कि क्रोध, शत्रुता और गहन प्रतिशोध की भावना भी, चाहे कितनी भी न्यायोचित प्रतीत हो, अंततः सच्ची समझ, विनम्रता और क्षमा के माध्यम से पूर्ण समाधान पा सकती है।

शुकदेव ने अब राजा चित्रकेतु की एक अत्यंत गहन और मार्मिक कथा आरम्भ की, जो देवर्षि नारद और महर्षि अंगिरा की शिक्षा से गहराई से जुड़ी है, और जो अंततः वृत्रासुर की पूर्व-कथा को भी स्पष्ट करती है।

शूरसेन देश के राजा चित्रकेतु, यद्यपि एक विशाल, समृद्ध राज्य, अपार धन-वैभव और असंख्य सुंदर रानियों के स्वामी थे, फिर भी संतानहीन होने के कारण गहन, असहनीय दुःख और मानसिक अशांति का अनुभव करते थे, क्योंकि उनकी कोई भी रानी उन्हें एक पुत्र भी प्रदान नहीं कर सकी थी, जिससे उनके वंश की निरंतरता संकट में थी।

एक दिन, महर्षि अंगिरा, अपने भ्रमण के दौरान चित्रकेतु के राज्य में पधारे। राजा ने उनका अत्यंत श्रद्धापूर्वक स्वागत किया, किंतु उनके मुख पर छाई गहन उदासी को देखकर, अंगिरा ने उनसे इसका कारण पूछा। चित्रकेतु ने अपनी सम्पूर्ण व्यथा — अपनी संतानहीनता और उससे उत्पन्न मानसिक पीड़ा — खुलकर उनके समक्ष प्रकट की।

अंगिरा, राजा की इस करुण व्यथा से द्रवित होकर, उन्हें एक विशेष, शक्तिशाली मंत्र और अनुष्ठान की विधि प्रदान की, जिसके अनुसार यदि रानी कृतद्युति उचित विधि से चरु (पवित्र खीर) ग्रहण करें, तो उन्हें एक असाधारण, महान पुत्र प्राप्त होगा — यद्यपि अंगिरा ने यह भी सूक्ष्म रूप से संकेत दिया कि यह पुत्र राजा को सुख के साथ-साथ गहन शोक का भी कारण बनेगा, यह भविष्यवाणी जो आगामी अध्याय में सत्य सिद्ध होती है।

अंगिरा के आशीर्वाद और मंत्र के प्रभाव से, रानी कृतद्युति ने समय पर एक अत्यंत तेजस्वी, सुंदर पुत्र को जन्म दिया, जिससे राजा चित्रकेतु का हृदय असीम आनंद और गर्व से भर उठा। सम्पूर्ण राज्य में उत्सव मनाया गया, और राजा का सम्पूर्ण स्नेह और ध्यान, स्वाभाविक रूप से, इसी इकलौते पुत्र पर केंद्रित हो गया, अन्य समस्त रानियों की पूर्णतः उपेक्षा करते हुए।

यह असंतुलित, अतिरिक्त स्नेह अन्य रानियों में गहरी ईर्ष्या और कटुता उत्पन्न करने लगा, जो स्वयं संतानहीन होने के कारण पहले से ही आंतरिक रूप से पीड़ित थीं। यह ईर्ष्या धीरे-धीरे इतनी गहन और विषैली हो गई कि, पुराण के अनुसार, इनमें से कुछ रानियों ने, अंततः असहनीय द्वेषवश, गुप्त रूप से इस निर्दोष बालक को विष देकर मार डाला।

जब राजा चित्रकेतु को अपने इकलौते, प्रिय पुत्र की इस आकस्मिक, हृदयविदारक मृत्यु का समाचार मिला, उनका शोक इतना गहन, इतना असहनीय था कि वे मूर्च्छित होकर भूमि पर गिर पड़े, और चेतना में लौटने पर भी वे अपने राज्य, अपने कर्तव्यों और अपने चारों ओर के संसार को पूर्णतः भूल बैठे, केवल अपने मृत पुत्र के शीतल शरीर से लिपटकर, बार-बार उसका नाम पुकारते हुए, अनियंत्रित विलाप करते रहे, जिसे देखकर सम्पूर्ण दरबार शोकाकुल हो उठा।

देवर्षि नारद और महर्षि अंगिरा, जो पहले से ही योगदृष्टि से चित्रकेतु के इस असहनीय शोक से अवगत थे, स्वयं राजमहल पहुँचे और उन्हें एक अत्यंत अद्भुत, अलौकिक प्रदर्शन के माध्यम से एक गहन आध्यात्मिक शिक्षा देने का निश्चय किया।

नारद ने अपनी योगशक्ति से मृत बालक की आत्मा को बुलाया, जो उस समय तक, अपने पूर्व कर्मों के अनुसार, एक पूर्णतः भिन्न शरीर में, एक भिन्न परिवार में, अपने पूर्व माता-पिता की कोई स्मृति रखे बिना, पुनर्जन्म ले चुकी थी। इस आत्मा को, नारद ने अस्थायी रूप से उसी मृत बालक के शरीर में प्रविष्ट कराया, जो तत्काल जीवित होकर बोलने लगा।

उपस्थित समस्त सभा के आश्चर्यचकित नेत्रों के समक्ष, इस पुनर्जीवित बालक ने स्पष्ट, गंभीर स्वर में घोषित किया कि वह चित्रकेतु की संतान नहीं है, अपितु केवल अपने ही पूर्वकृत कर्मों के अनुसार, एक अस्थायी, संयोगवश सम्बन्ध में उनके पास आया था, और अब उसका अपना कर्म-चक्र उसे किसी अन्य परिवार, अन्य माता-पिता की ओर ले जा चुका है, अतः चित्रकेतु को शोक करने का कोई वास्तविक कारण नहीं है।

इस अद्भुत, चौंका देने वाले प्रदर्शन ने चित्रकेतु को यह गहन, अकाट्य सत्य समझाया कि माता-पिता और संतान के बीच का स्नेह-बंधन भौतिक संसार की एक अस्थायी, कर्म-आधारित व्यवस्था मात्र है, आत्मा की वास्तविक, शाश्वत पहचान बिल्कुल नहीं — प्रत्येक आत्मा अपने ही कर्मों के अनुसार भटकती है, किसी के भी वास्तविक "पुत्र" या "पिता" बने बिना।

इस असाधारण अनुभव और गहन शिक्षा से चित्रकेतु का शोक धीरे-धीरे शांत हुआ, और उनका मन, सांसारिक आसक्ति के इस कटु किंतु मूल्यवान पाठ से, आध्यात्मिक ज्ञान और सत्य की खोज की ओर गहराई से उन्मुख हो गया।

इस गहन शिक्षा से हृदय-परिवर्तित होकर, राजा चित्रकेतु ने नारद के चरणों में गिरकर उनसे आगे और भी गहन आध्यात्मिक ज्ञान तथा मुक्ति के मार्ग की विनम्रतापूर्वक प्रार्थना की, यह स्वीकार करते हुए कि उनका पूर्व जीवन पुत्र-मोह के अंधकार में पूर्णतः व्यर्थ हो गया था।

नारद, राजा की इस सच्ची जिज्ञासा और वैराग्य से प्रसन्न होकर, उन्हें भक्तियोग, आत्म-साक्षात्कार और भगवद्-प्राप्ति के मार्ग पर अत्यंत विस्तार से उपदेश दिया, उन्हें एक विशेष मंत्र और ध्यान-विधि भी प्रदान की, जिसका अभ्यास करते हुए चित्रकेतु ने अपने राज्य में ही, गृहस्थ जीवन में रहते हुए, गहन साधना आरम्भ की।

इस साधना से चित्रकेतु ने ऐसी असाधारण आध्यात्मिक उन्नति और सिद्धि प्राप्त की कि वे शीघ्र ही विद्याधरों के राजा के उच्च, सम्मानित पद तक पहुँचे, आकाश में स्वच्छंद विचरण करने की शक्ति प्राप्त की, और अंततः स्वयं भगवान अनंत (शेषनाग) का साक्षात् दर्शन एवं आशीर्वाद प्राप्त कर एक महान सिद्ध, मुक्त आत्मा के रूप में विख्यात हुए।

एक दिन, अपनी नवप्राप्त सिद्धि और आकाश में स्वच्छंद विचरण करने की शक्ति के साथ भ्रमण करते हुए, विद्याधरराज चित्रकेतु ने कैलाश पर्वत के ऊपर से गुजरते समय, नीचे एक अत्यंत असाधारण दृश्य देखा — स्वयं भगवान शिव, देवी पार्वती को अपनी गोद में बिठाए, उनके साथ स्नेहपूर्वक क्रीड़ा कर रहे थे, चारों ओर ऋषि-मुनि और गण उपस्थित थे।

चित्रकेतु, अपनी सिद्ध अवस्था और भगवद्भक्ति में स्थिरता के कारण अत्यंत निर्भीक और स्पष्टवादी हो चुके थे, इस दृश्य को देखकर, बिना किसी दुर्भावना के, केवल विस्मय और सहज कुतूहल में, हँसते हुए एक टिप्पणी कर बैठे — उन्होंने कहा कि यह देखकर आश्चर्य होता है कि सम्पूर्ण जगत के गुरु, महान तपस्वी शिव भी, इतने सार्वजनिक रूप से, ऋषियों की सभा में, अपनी पत्नी के साथ इस प्रकार क्रीड़ा करते हैं, जो एक सामान्य गृहस्थ के आचरण जैसा प्रतीत होता है।

यह टिप्पणी, यद्यपि चित्रकेतु के मन में कोई अपमान का भाव नहीं था, देवी पार्वती को अत्यंत अनुपयुक्त, अपमानजनक और उनकी तथा शिव की गरिमा के विरुद्ध प्रतीत हुई। शिव, यद्यपि स्वयं इस टिप्पणी पर हँस पड़े और इसे हल्के में लिया, किंतु पार्वती का क्रोध शांत नहीं हुआ, और उन्होंने, अपने क्षणिक आवेश में, चित्रकेतु को तुरन्त शाप दे दिया कि वे शीघ्र ही अपनी वर्तमान उच्च, सिद्ध अवस्था को त्यागकर एक असुर (राक्षस) योनि में जन्म लेंगे।

चित्रकेतु ने, अपनी उन्नत आध्यात्मिक स्थिति, गहन ज्ञान और भगवद्भक्ति में दृढ़ स्थिरता के कारण, इस अकस्मात् आए शाप को बिना किसी विरोध, भय, क्रोध या शिकायत के, पूर्ण शांति और समभाव के साथ स्वीकार कर लिया।

उन्होंने विनम्रतापूर्वक कहा कि एक सच्चा भक्त, जो पहले से ही भगवद्-भक्ति में पूर्णतः स्थिर और तृप्त है, उसके पास इस क्षणभंगुर संसार में देवी के क्रोध या किसी अन्य शक्ति द्वारा वास्तव में छीने जाने योग्य कुछ भी शेष नहीं बचा है — क्योंकि उसकी सच्ची सम्पत्ति, भगवद्-प्रेम, किसी भी शाप या वरदान से अप्रभावित, सदैव उसके साथ ही रहती है, चाहे वह किसी भी योनि या शरीर में क्यों न हो।

उन्होंने देवी पार्वती और भगवान शिव, दोनों को अत्यंत सम्मानपूर्वक साष्टांग नमन किया, उनसे अपनी अनजाने में हुई त्रुटि के लिए क्षमा माँगी, और अपने भावी भाग्य को पूर्ण स्वीकृति के साथ ग्रहण करते हुए, बिना किसी खेद के वहाँ से प्रस्थान किया।

शुकदेव ने परीक्षित को समझाया कि यह प्रसंग भक्ति की उस उच्चतम, दुर्लभ अवस्था को अत्यंत सुंदरता से दर्शाता है जिसमें सांसारिक शाप और वरदान, सम्मान और अपमान, दोनों ही एक सिद्ध, आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त भक्त के लिए पूर्णतः समान और महत्त्वहीन हो जाते हैं, क्योंकि उसकी वास्तविक, शाश्वत पहचान इन क्षणिक, बाह्य परिस्थितियों से पूर्णतः परे और असंस्पृष्ट स्थापित हो चुकी होती है — और यही चित्रकेतु, आगे चलकर, वृत्रासुर के रूप में जन्म लेते हैं, जिनकी असाधारण भक्ति का वर्णन इसी स्कन्ध में पहले किया जा चुका है।

चित्रकेतु के प्रस्थान के पश्चात्, भगवान शिव ने देवी पार्वती की ओर मुड़कर, अत्यंत सौम्यता और प्रेमपूर्वक, उन्हें समझाया कि उनका यह क्षणिक क्रोध एक सिद्ध, उन्नत भक्त के प्रति अनुचित और अनावश्यक था, क्योंकि चित्रकेतु की टिप्पणी में कोई वास्तविक दुर्भावना या अपमान का आशय नहीं था, अपितु केवल एक निर्दोष विस्मय था।

शिव ने चित्रकेतु की असाधारण आध्यात्मिक महानता, उनकी अटूट समता और उनकी उच्च सिद्ध अवस्था की विशेष रूप से प्रशंसा की, यह बताते हुए कि ऐसी उन्नत आत्माएँ अत्यंत दुर्लभ होती हैं, और उनके प्रति क्रोध, चाहे कितना भी क्षणिक क्यों न हो, विवेकपूर्ण नहीं है।

पार्वती, अपने पति की इस सौम्य किंतु स्पष्ट शिक्षा को सुनकर, अपनी भूल को गहराई से समझते हुए, हृदय से पश्चाताप व्यक्त किया, यद्यपि यह भी सत्य था कि एक बार दिया गया शाप, चाहे वह क्रोधवश ही क्यों न दिया गया हो, वापस नहीं लिया जा सकता था — यह इस सिद्धांत का एक और उदाहरण है जो चतुर्थ स्कन्ध में शृंगी ऋषि के शाप के प्रसंग में भी देखा गया था।

यह संवाद शुकदेव के लिए परीक्षित को एक और महत्त्वपूर्ण, विनम्र शिक्षा देने का अवसर बना — कि यहाँ तक कि महान देवता और देवियाँ भी, अपनी असीम शक्ति और ज्ञान के होते हुए भी, कभी-कभी क्षणिक क्रोध और मानवीय-सदृश भावनाओं के वशीभूत हो सकते हैं, किंतु सच्ची दिव्यता और बुद्धिमत्ता इस भूल को स्वीकार करने, उससे सीखने और तुरन्त सुधारने की क्षमता में निहित है, न कि पूर्ण निर्दोषता के दिखावे में।

षष्ठ स्कन्ध के इस अंतिम अध्याय में, शुकदेव ने राजा परीक्षित के समक्ष इस सम्पूर्ण, विविधतापूर्ण स्कन्ध की गहन शिक्षाओं का एक संक्षिप्त, सारगर्भित सारांश प्रस्तुत किया — अजामिल की मार्मिक कथा, जो यह दर्शाती है कि भगवान का पवित्र नाम, चाहे पूर्णतः अनजाने और अचेतन भाव से ही उच्चारित क्यों न हो, अंतिम, सर्वाधिक निर्णायक क्षण में भी पूर्ण मुक्ति प्रदान कर सकता है।

उन्होंने वृत्रासुर की महान कथा को भी स्मरण कराया, जो यह गहराई से दर्शाती है कि सच्ची भक्ति देवता या असुर, विजेता या पराजित — किसी भी बाह्य रूप और परिस्थिति में समान रूप से प्रकट हो सकती है, और चित्रकेतु की कथा, जो यह दर्शाती है कि एक सिद्ध, आत्म-साक्षात्कार-प्राप्त आत्मा सांसारिक शाप, वरदान, सम्मान और अपमान — इन सभी द्वंद्वों से पूर्णतः परे तथा असंस्पृष्ट होती है।

शुकदेव ने परीक्षित को अत्यंत गंभीरता के साथ यह स्मरण कराया कि इन सभी विविध, प्रतीत होने वाली असम्बद्ध कथाओं का एक ही केंद्रीय, अटूट संदेश है — कि भगवान की कृपा और भक्ति की अपार शक्ति साधारण मानवीय समझ, तर्क और नैतिक गणित की सीमाओं से कहीं परे, अत्यंत रहस्यमय ढंग से कार्य करती है, और यह कि कोई भी आत्मा, चाहे उसकी वर्तमान परिस्थिति, पापपूर्णता या पतन कितना भी गहरा क्यों न हो, इस असीम कृपा की पहुँच से कभी बाहर नहीं है।

उन्होंने आगामी सप्तम स्कन्ध में भक्त प्रह्लाद और भगवान नृसिंह के अत्यंत प्रसिद्ध, हृदयस्पर्शी अवतार की कथा सुनाने का वचन दिया, जो भक्ति की शक्ति और भगवान की अपने भक्तों की रक्षा हेतु की गई प्रतिबद्धता का एक और भी अधिक विख्यात, अमर उदाहरण प्रस्तुत करेगी।

षष्ठ स्कन्ध (पुस्तक ६) का सम्पूर्ण हिंदी अनुवाद समाप्त — कुल १९ अध्याय (भाग १: अध्याय १-१०, भाग २: अध्याय ११-१९)