नवम स्कन्ध

नवम स्कन्ध सूर्यवंश और चंद्रवंश की उस विशाल, गौरवशाली वंशावली में गहराई से उतरता है, जिससे भारतीय पवित्र इतिहास के लगभग प्रत्येक महान नायक — राम से लेकर कृष्ण तक — की उत्पत्ति होती है। शुकदेव ने वैवस्वत मनु के ज्येष्ठ पुत्र सुद्युम्न की एक अत्यंत अद्भुत, विचित्र कथा से इस वर्णन का आरम्भ किया।

एक बार शिकार करते हुए, सुद्युम्न, अनजाने में, एक ऐसे विशेष, पवित्र वन में प्रवेश कर गए जहाँ भगवान शिव, पार्वती के साथ क्रीड़ा करते समय, इस वन में प्रवेश करने वाले किसी भी पुरुष को तत्काल स्त्री बन जाने का शाप दे चुके थे — यह शाप स्वयं शिव के अनुरोध पर, पार्वती की लज्जा की रक्षा हेतु स्थापित किया गया था।

सुद्युम्न, इस वन में प्रवेश करते ही, तत्काल एक अत्यंत सुंदर स्त्री, इला, में परिवर्तित हो गए, और इसी रूप में उनकी भेंट बुध (चंद्रमा के पुत्र) से हुई, जिनसे उन्हें पुरूरवा नामक एक पुत्र प्राप्त हुआ — यही पुरूरवा आगे चलकर सम्पूर्ण चंद्रवंश का मूल पूर्वज बना।

अंततः, वसिष्ठ ऋषि की कृपापूर्ण मध्यस्थता तथा उनकी विशेष तपस्या से प्रसन्न होकर, भगवान शिव ने सुद्युम्न को यह विशेष वरदान दिया कि वे एक माह स्त्री और एक माह पुरुष रूप में, बारी-बारी से, जीवन व्यतीत करेंगे, और अंततः पूर्णतः अपने पुरुष रूप में पुनःस्थापित होकर अपने पिता के राज्य के एक भाग पर शासन किया — यह कथा भाग्य, शाप और वरदान की रहस्यमय, परस्पर गुँथी हुई प्रकृति का एक अद्भुत उदाहरण प्रस्तुत करती है।

शुकदेव ने आगे वैवस्वत मनु के अन्य पुत्रों — इक्ष्वाकु, नृग, शर्याति, नरिष्यंत, प्रांशु, नाभाग, दिष्ट, करूष और पृषध सहित — तथा उनके विस्तृत वंशजों का क्रमबद्ध, विस्तृत वर्णन किया।

इनमें ज्येष्ठ पुत्र इक्ष्वाकु का वंश सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण और विस्तृत सिद्ध हुआ, जिनसे आगे चलकर अयोध्या के राजवंश की स्थापना हुई — वही वंश जो आगे चलकर भगवान राम के अवतरण का साक्षी बनेगा।

उन्होंने अन्य पुत्रों के वंशजों का भी संक्षिप्त वर्णन किया, यह दर्शाते हुए कि कैसे इस एक ही मनु से पृथ्वी के अनेक राज्यों और राजवंशों की उत्पत्ति हुई, प्रत्येक अपनी विशिष्ट कथाओं और शिक्षाओं के साथ, जो आगामी अध्यायों में क्रमशः वर्णित होंगी।

इस अध्याय में सौभरि मुनि की एक अत्यंत रोचक, शिक्षाप्रद कथा वर्णित है। यमुना नदी में दीर्घकाल तक जल के भीतर तपस्या करते हुए, मुनि ने एक दिन एक बड़ी मछली को अपने अनेक बच्चों के साथ प्रेमपूर्वक क्रीड़ा करते देखा, जिससे उनके मन में भी विवाह और पारिवारिक सुख की तीव्र इच्छा जागृत हो उठी।

इस इच्छा से प्रेरित होकर, सौभरि राजा मान्धाता के पास गए और उनकी पचास सुंदर पुत्रियों में से एक से विवाह की याचना की। राजा, यह न चाहते हुए भी कि उनकी पुत्री एक वृद्ध, तपस्वी मुनि से विवाह करे, फिर भी मुनि के क्रोध के भय से, उन्हें अपनी पुत्रियों में से किसी एक को स्वयं चुनने की अनुमति दी।

सौभरि, अपनी योगशक्ति से तत्काल एक अत्यंत सुंदर, युवा राजकुमार का रूप धारण कर पुत्रियों के समक्ष प्रस्तुत हुए, जिससे प्रभावित होकर सभी पचासों पुत्रियों ने एक साथ उन्हीं से विवाह करने की इच्छा व्यक्त की, और मुनि ने अपनी योगशक्ति से सभी पचास रानियों के लिए पृथक्-पृथक् भव्य महल और पूर्ण वैवाहिक सुख की व्यवस्था कर दी।

वर्षों तक इस असीम पारिवारिक सुख और वैभव में डूबे रहने के पश्चात्, सौभरि ने अंततः एक गहन आत्म-निरीक्षण किया और यह स्पष्ट रूप से अनुभव किया कि यह सांसारिक सुख, चाहे कितना भी विशाल और तृप्तिदायक प्रतीत हो, कभी भी सच्ची, स्थायी संतुष्टि प्रदान नहीं कर सकता, अपितु इच्छा को और अधिक भड़काता है — इस गहन बोध के साथ, वे अपने समस्त परिवार और वैभव को त्यागकर पुनः वन में तपस्या और वैराग्य के मार्ग पर लौट गए, यह शिक्षा देते हुए कि इंद्रिय-भोग, चाहे कितना भी विस्तृत क्यों न हो, इच्छा को कभी शांत नहीं कर सकता।

शुकदेव ने अब राजा अंबरीष की एक अत्यंत प्रेरणादायक कथा आरम्भ की — एक ऐसे चक्रवर्ती सम्राट, जो सम्पूर्ण पृथ्वी के स्वामी होते हुए भी, अपने इस असीम ऐश्वर्य को क्षणभंगुर और बंधनकारी मानते हुए, उससे पूर्णतः अनासक्त रहे।

अंबरीष ने अपनी समस्त इंद्रियों को — अपने मन को भगवद्-चरणों के ध्यान में, अपनी वाणी को भगवद्-गुणगान में, अपने हाथों को मंदिर की सफाई में, अपने कानों को भगवद्-कथा श्रवण में, अपनी आँखों को भगवद्-मूर्ति के दर्शन में, यहाँ तक कि अपने पैरों को तीर्थयात्रा में — निरंतर, व्यवस्थित रूप से भगवद्-सेवा में संलग्न रखने का दृढ़ अभ्यास किया, ताकि उनके जीवन का एक भी क्षण भगवद्-स्मरण से रहित न बीते।

इस पद्धति को "युक्त-वैराग्य" कहा जाता है — अर्थात् त्याग सांसारिक वस्तुओं से भागकर नहीं, अपितु उन्हीं वस्तुओं और शक्तियों को भगवद्-सेवा में समर्पित करके प्राप्त किया जाना — और अंबरीष का जीवन इस सिद्धांत का सर्वोत्तम, आदर्श उदाहरण बना, क्योंकि अपने अपार ऐश्वर्य के बावजूद वे न कभी पत्नी, पुत्र या राज्य के प्रति आसक्त हुए, और न ही उन्होंने कभी मुक्ति की भी इच्छा की, क्योंकि निरंतर भगवद्-सेवा में रहना ही उनके लिए सर्वोच्च आनंद था।

एक बार वृंदावन में द्वादशी व्रत का पालन करते हुए — जो एकादशी के उपवास के अगले दिन उचित समय पर तोड़ा जाना अनिवार्य होता है — अंबरीष ठीक उसी नियुक्त, शुभ मुहूर्त पर व्रत तोड़ने वाले थे जब महान, किंतु अत्यंत क्रोधी स्वभाव के योगी ऋषि दुर्वासा, अतिथि के रूप में अकस्मात् उनके द्वार पर पधारे।

राजा ने उनका अत्यंत सम्मानपूर्वक स्वागत किया और भोजन के लिए निमंत्रित किया, किंतु दुर्वासा, भोजन स्वीकार करने से पूर्व, यमुना नदी में स्नान करने चले गए और अपनी गहन समाधि में इतने लीन हो गए कि व्रत तोड़ने का शुभ मुहूर्त बीता जा रहा था, वे लौटने में जानबूझकर या अनजाने में अत्यंत विलंब करने लगे।

अंबरीष, विद्वान ब्राह्मणों के परामर्श पर, व्रत की केवल औपचारिक, तकनीकी आवश्यकता पूर्ण करने हेतु, बिना कोई अन्न ग्रहण किए, केवल जल का एक घूँट लेकर व्रत को औपचारिक रूप से पूर्ण किया, अतिथि की प्रतीक्षा में अपने कर्तव्य और आतिथ्य दोनों को संतुलित करते हुए।

दुर्वासा, अपनी योगशक्ति से यह जान लेने पर कि राजा ने उनकी वापसी से पूर्व ही जल ग्रहण कर लिया है, अपमानित और क्रोधित होकर भड़क उठे, अपनी जटा से एक बाल तोड़कर एक भयंकर, अग्नि-सम राक्षस उत्पन्न किया, जिसने तुरन्त राजा पर आक्रमण कर उन्हें नष्ट करने का प्रयास किया। अंबरीष, यद्यपि स्वयं की रक्षा करने में पूर्णतः सक्षम और साहसी थे, फिर भी उन्होंने न तो कोई प्रतिरोध किया और न ही क्रोध में कोई शब्द कहा — वे बस स्थिर, शांत खड़े रहे, पूर्णतः और एकमात्र भगवान की सुरक्षा पर भरोसा करते हुए, यह जानते हुए कि एक सच्चे भक्त की रक्षा स्वयं भगवान करते हैं।

राजा की यह पूर्ण, निष्काम शरणागति व्यर्थ नहीं गई: स्वयं भगवान विष्णु का अपना दिव्य सुदर्शन चक्र प्रकट हुआ, जिसने उस अग्नि-राक्षस को क्षण भर में भस्म कर दिया, और फिर, बिना रुके, दुर्वासा का पीछा करना आरम्भ कर दिया।

भयभीत दुर्वासा, इस अजेय चक्र से बचने के लिए, तीनों लोकों में इधर-उधर भागते रहे — स्वयं ब्रह्माजी के दरबार में शरण माँगी, फिर कैलाश पर भगवान शिव के पास गए — किंतु दोनों ने ही स्पष्ट रूप से यह कहकर असमर्थता व्यक्त की कि यह चक्र, जो सदैव एक निष्कपट भक्त की रक्षा की शपथ लेता है, उनके भी नियंत्रण से परे है।

अंततः, स्वयं भगवान विष्णु के पास पहुँचने पर भी, उन्होंने दुर्वासा को यही परामर्श दिया कि इस संकट का एकमात्र समाधान है — उसी भक्त राजा अंबरीष के पास स्वयं जाकर, विनम्रतापूर्वक क्षमा माँगना, जिसे उन्होंने स्वयं क्षति पहुँचाने का प्रयास किया था, क्योंकि केवल एक भक्त की क्षमा ही इस चक्र को शांत कर सकती थी।

पूर्णतः विनम्र, भयभीत और थका हुआ दुर्वासा अंततः राजा अंबरीष के पास ही लौट आए, उनके ही चरणों में गिरकर क्षमा माँगते हुए — जिसे कोमल-हृदय अंबरीष ने तुरन्त, बिना किसी प्रतिशोध या अभिमान के, सहर्ष प्रदान किया, स्वयं सुदर्शन चक्र से इस पश्चातापी ऋषि को क्षमा करने की विनम्र प्रार्थना करते हुए, इस प्रकार यह कथा भक्ति की उस असीम शक्ति और क्षमाशीलता को दर्शाती है जो एक सच्चे भक्त के हृदय में स्वाभाविक रूप से निवास करती है।

शुकदेव ने आगे इक्ष्वाकु वंश के अन्य अत्यंत महत्त्वपूर्ण राजाओं का वर्णन किया, जिनमें राजा हरिश्चंद्र की चिरस्मरणीय कथा सर्वप्रमुख है, जिन्हें सत्यनिष्ठा का साकार, जीवंत अवतार माना जाता है।

ऋषि विश्वामित्र ने, हरिश्चंद्र की सत्यनिष्ठा की चरम परीक्षा लेने हेतु, उनसे उनका सम्पूर्ण राज्य दान में माँग लिया, और फिर दक्षिणा भी माँगी। हरिश्चंद्र, अपने वचन के प्रति सच्चे रहते हुए, इस दक्षिणा को पूर्ण करने हेतु अपनी प्रिय पत्नी तारामती और पुत्र रोहित को भी दासत्व में बेच दिया, और अंततः स्वयं भी अपने आपको एक चांडाल के हाथों बेच दिया।

एक श्मशान घाट पर सेवक के रूप में कार्य करते हुए, उन्हें अपने ही पुत्र के अंतिम संस्कार के लिए भी अपनी पत्नी से कर वसूलने की असहनीय पीड़ा सहनी पड़ी — फिर भी, इस चरम, कल्पनातीत विपत्ति और परीक्षा के मध्य भी, हरिश्चंद्र एक बार कहे गए सत्य और वचन से किंचित भी विचलित नहीं हुए, अंततः स्वयं धर्मराज (जो वास्तव में स्वयं विश्वामित्र की परीक्षा का ही एक रूप थे) ने प्रकट होकर उन्हें उनका राज्य, परिवार और सम्मान पूर्णतः वापस लौटा दिया, तथा उन्हें स्वर्ग में एक स्थायी, सम्मानित स्थान प्रदान किया।

शुकदेव ने आगे राजा सगर की कथा सुनाई, जिनका यह असाधारण नाम इसलिए पड़ा क्योंकि उनकी माता को गर्भावस्था में सौतन द्वारा विष (गर) दिया गया था, फिर भी वे उस विष सहित (स) जीवित जन्मे। सगर ने आगे चलकर एक विशाल अश्वमेध यज्ञ का आयोजन किया, जिसका पवित्र अश्व, इंद्र द्वारा ईर्ष्यावश चुरा लिया गया।

सगर के साठ हजार पुत्र — उनकी रानी सुमति से, जिन्हें एक विशेष वरदान द्वारा एक साथ साठ हजार पुत्र-रत्न प्राप्त हुए थे — इस चोरी हुए अश्व की उतावली, क्रोधपूर्ण खोज में सम्पूर्ण पृथ्वी को खोदते हुए, अंततः उन्हें यह अश्व एक गहन ध्यान-समाधि में लीन ऋषि कपिल (स्वयं भगवान के अवतार) के आश्रम के निकट बंधा हुआ मिला।

अपनी उतावली और अहंकार में, बिना किसी जाँच-पड़ताल या प्रमाण के, इन साठ हजार राजकुमारों ने तुरन्त कपिल पर ही चोरी का आरोप लगाकर उन्हें अपमानित करने और आक्रमण करने का प्रयास किया — इस अक्षम्य अपराध और अनादर से क्षुब्ध होकर, कपिल की एक ही तीक्ष्ण दृष्टि ने इन समस्त साठ हजार राजकुमारों को उसी क्षण भस्म कर, राख के ढेर में परिवर्तित कर दिया।

सगर के दूसरी रानी केशिनी के पौत्र अंशुमान ने, अपने पूर्वजों की इस भस्म-राशि को खोजते हुए, अंततः कपिल तक पहुँचकर उनसे विनम्रतापूर्वक अश्व वापस प्राप्त किया, और साथ ही यह गहन ज्ञान भी प्राप्त किया कि इन भस्म हुए पूर्वजों की आत्माओं की मुक्ति केवल पवित्र गंगा नदी के जल के स्पर्श से ही संभव है — यह भविष्यवाणी ही आगे चलकर उनके प्रपौत्र भगीरथ की उस असाधारण, दीर्घकालिक तपस्या की पृष्ठभूमि बनती है जिसका वर्णन अगले अध्याय में किया गया है।

अनेक पीढ़ियाँ बीत जाने के पश्चात्, सगर के वंशज राजा भगीरथ ने, अपने पूर्वजों की मुक्ति के इस अपूर्ण कार्य को पूर्ण करने के दृढ़ संकल्प के साथ, हिमालय में जाकर स्वर्गिक नदी गंगा को स्वयं ब्रह्माजी से प्राप्त करने हेतु असाधारण, दीर्घकालिक और अत्यंत कठोर तपस्या आरम्भ की।

वर्षों की इस अटूट तपस्या से प्रसन्न होकर, ब्रह्माजी ने गंगा को पृथ्वी पर उतरने की अनुमति प्रदान की, किंतु एक गंभीर समस्या उत्पन्न हुई — गंगा का प्रचंड, स्वर्गिक वेग इतना अधिक था कि यदि वह सीधे पृथ्वी पर गिरती, तो अपने ही आघात से सम्पूर्ण पृथ्वी को विदीर्ण कर सकती थी।

भगीरथ ने इस समस्या के समाधान हेतु पुनः तपस्या कर भगवान शिव को प्रसन्न किया, जिन्होंने अपनी विशाल जटाओं में गंगा के इस प्रचंड वेग को पूर्णतः धारण और नियंत्रित किया, और फिर धीरे-धीरे, नियंत्रित रूप से, उसे भगीरथ के पीछे-पीछे बहने दिया।

भगीरथ के मार्गदर्शन में, गंगा अंततः उस स्थान तक पहुँची जहाँ सगर के साठ हजार पुत्रों की भस्म-राशि पड़ी थी, और उसके पवित्र जल के स्पर्श मात्र से, वे समस्त दीर्घ-मृत आत्माएँ तत्काल मुक्ति को प्राप्त हुईं — इसी असाधारण कृतज्ञता में, नदी को उसका एक स्थायी, सम्मानित नाम "भागीरथी" प्राप्त हुआ, उस महान, दृढ़ प्रपौत्र के सम्मान में जिसकी अटूट तपस्या ने उसे स्वर्ग से पृथ्वी पर उतारा।

इस विशाल वंशावली-स्कन्ध के ठीक केंद्र में भगवान राम की अमर कथा विराजमान है — यहाँ रामायण की तुलना में स्वाभाविक रूप से कहीं अधिक संक्षेप में सुनाई गई है, क्योंकि भागवत पुराण यह मान लेता है कि इसका श्रोता, राजा परीक्षित सहित, इस कथा से पहले से ही भलीभाँति परिचित है।

फिर भी शुकदेव इसके सभी आवश्यक, प्रमुख प्रसंगों को स्पर्श करने में तनिक भी असफल नहीं होते: अपने पिता दशरथ को दिए गए वचन के पालन में राम का चौदह वर्षों का वनवास; लंकापति दस-सिर वाले रावण द्वारा माता सीता का छलपूर्ण अपहरण; हनुमानजी और विशाल वानर-सेना की अथक सहायता से समुद्र पर उस अद्भुत सेतु का निर्माण, जिसके पत्थर स्वयं जल पर तैरते थे।

इसके पश्चात् लंका में हुए भीषण युद्ध, कुम्भकर्ण और मेघनाद सहित अनेक महान राक्षस-योद्धाओं के वध, और अंततः स्वयं रावण के पतन का संक्षिप्त, किंतु प्रभावशाली वर्णन किया गया, तथा चौदह वर्षों की दीर्घ प्रतीक्षा के पश्चात् राम की विजयी, आनंदपूर्ण अयोध्या-वापसी का भी उल्लेख किया गया, जहाँ सम्पूर्ण नगरी दीपों से जगमगा उठी थी।

राम ने अयोध्या लौटकर धार्मिक, न्यायपूर्ण शासन के सर्वोच्च आदर्श के रूप में शासन किया — एक ऐसा शासनकाल जो इतना उत्तम, इतना सुखद और इतना न्यायपूर्ण था कि इसने भारतीय भाषा और संस्कृति को उसका स्थायी, सर्वाधिक प्रिय शब्द "राम-राज्य" दिया, जो आज भी आदर्श, धर्मपरायण शासन का पर्याय माना जाता है।

शुकदेव ने राम के शासनकाल की असाधारण समृद्धि, प्रचुरता और सामाजिक न्याय का विस्तार से वर्णन किया — इस काल में न कोई रोगी था, न कोई भूखा, न कोई अकाल-मृत्यु का शिकार, वर्षा सदैव समय पर होती थी, और प्रजा अपने राजा के प्रति स्वाभाविक, गहन प्रेम और श्रद्धा से परिपूर्ण थी।

उन्होंने विशेष रूप से बल दिया कि राम ने, प्रजा के हित को सर्वोपरि मानते हुए, अपने व्यक्तिगत सुख का भी त्याग करने में कभी संकोच नहीं किया — यह दर्शाते हुए कि एक आदर्श शासक का धर्म प्रजा-कल्याण को अपने ही सुख-दुःख से भी ऊपर रखना है, और यही सिद्धांत राम-राज्य को शासन के इतिहास में सदा के लिए एक अद्वितीय, अनुकरणीय आदर्श बनाता है।

शुकदेव ने राम के पुत्र कुश (जो लव के साथ जुड़वाँ भाई थे) के वंशजों का विस्तृत, क्रमबद्ध वर्णन किया, जिन्होंने अयोध्या में ही, अपने पिता की परम्परा को आगे बढ़ाते हुए, दीर्घकाल तक धर्मपूर्वक शासन किया।

उन्होंने इस वंश के अनेक आगामी राजाओं के नाम और उनके संक्षिप्त, प्रमुख कार्यों का उल्लेख किया, यह दर्शाते हुए कि कैसे इक्ष्वाकु वंश, राम के पश्चात् भी, शताब्दियों तक निरंतर, गौरवशाली रूप से जारी रहा, अनेक और भी धर्मात्मा, यशस्वी राजाओं को जन्म देते हुए।

इस प्रकार, इक्ष्वाकु वंश की इस विस्तृत, गौरवशाली कथा को समेटते हुए, शुकदेव ने कथा को अब वंशावली के अगले महत्त्वपूर्ण चरण — चंद्रवंश और उसकी अपनी विशिष्ट, गहन नैतिक कथाओं — की ओर मोड़ा।

भाग १ समाप्त (अध्याय १-१२) — अगली फ़ाइल में अध्याय १३-२४ जारी रहेगा

इस अध्याय में राजा निमि की एक अत्यंत विचित्र, दार्शनिक रूप से गहन कथा वर्णित है। निमि ने एक विशाल यज्ञ के आयोजन हेतु अपने कुल-गुरु वसिष्ठ को आमंत्रित करना चाहा, किंतु वसिष्ठ, पहले से ही इंद्र के एक यज्ञ में व्यस्त होने के कारण, निमि को प्रतीक्षा करने का निर्देश देकर चले गए।

निमि, यह अनिश्चित समय तक प्रतीक्षा करने में असमर्थ होकर, अन्य ऋषियों की सहायता से यज्ञ स्वयं ही सम्पन्न कर बैठे। वसिष्ठ, लौटने पर यह देखकर अत्यंत क्रोधित हुए कि उनकी अनुपस्थिति में यज्ञ सम्पन्न हो चुका है, उन्होंने क्रोधवश निमि को शरीर-रहित हो जाने का शाप दे दिया, और निमि ने भी, इस अन्यायपूर्ण क्रोध से आहत होकर, प्रतिशाप में वसिष्ठ को भी शरीर त्यागने का शाप दे दिया।

दोनों महान आत्माओं ने अपने-अपने शाप के अनुसार अपने भौतिक शरीरों का त्याग कर दिया। किंतु यज्ञ में उपस्थित ऋषियों ने, निमि की आत्मा की प्रार्थना पर, उन्हें बिना शरीर के ही जीवित रहने का एक असाधारण वरदान दिया — समस्त प्राणियों की आँखों के भीतर, एक अदृश्य, सूक्ष्म रूप में निवास करते हुए।

यही कारण है, शुकदेव ने समझाया, कि नेत्रों का स्वाभाविक रूप से झपकना संस्कृत में "निमेष" कहलाता है — राजा निमि की उस अदृश्य, स्थायी उपस्थिति के सम्मान में, जो आज भी प्रत्येक प्राणी की आँखों में निवास करते हैं, यह कथा शाप, वरदान और अहंकार के संघर्ष की एक गहन, अद्वितीय शिक्षा प्रस्तुत करती है।

शुकदेव ने अब सुद्युम्न (इला) और बुध के पुत्र पुरूरवा तथा स्वर्गिक अप्सरा उर्वशी के प्रेम की एक अत्यंत मार्मिक, गहन कथा सुनाई, जो चंद्रवंश की उत्पत्ति की केंद्रीय कथा है।

उर्वशी, एक विशेष शाप के कारण, कुछ काल के लिए मृत्युलोक में पुरूरवा की पत्नी के रूप में रहने को बाध्य हुई, किंतु उसने कुछ विशेष शर्तें रखीं — जैसे कि पुरूरवा कभी उसके समक्ष नग्न न दिखे — जिनके पूर्ण होने तक ही यह वैवाहिक सम्बन्ध स्थिर रह सकता था।

पुरूरवा का उर्वशी के प्रति प्रेम इतना गहन, इतना तीव्र था कि उन्होंने अपने राजसी कर्तव्यों, अपनी प्रजा, यहाँ तक कि अपनी गरिमा को भी भुला दिया, और जब गंधर्वों की एक चतुर युक्ति से यह शर्त अनजाने में भंग हो गई, उर्वशी तत्काल स्वर्ग लौट गई, पुरूरवा को असहनीय विरह-वेदना में छोड़ते हुए।

पुरूरवा, अपनी प्रिया की खोज में पागलों की भाँति सम्पूर्ण पृथ्वी पर भटकते रहे, और यद्यपि अंततः उन्हें कुछ समय के लिए पुनर्मिलन प्राप्त हुआ, यह कथा एक शक्तिशाली, कालातीत शिक्षा प्रस्तुत करती है कि अत्यधिक सांसारिक आसक्ति, यहाँ तक कि सबसे गहन प्रेम के रूप में भी, यदि भगवद्-भक्ति से रहित हो, तो अंततः तीव्र दुःख, विरह और अस्थिरता की ओर ही ले जाती है।

शुकदेव ने पुरूरवा और उर्वशी के पुत्रों से आगे बढ़ते हुए, चंद्रवंश के अन्य महत्त्वपूर्ण राजाओं और उनकी वंशावली का विस्तृत, क्रमबद्ध वर्णन किया, इस वंश की अनेक शाखाओं का उल्लेख करते हुए।

उन्होंने विशेष रूप से यह बताया कि इसी विशाल, विस्तृत वंश से आगे चलकर भगवान परशुराम का जन्म होगा (भृगु-वंश की शाखा के माध्यम से), तथा अंततः, अनेक पीढ़ियों के पश्चात्, यह वंश यदु के घर तक पहुँचेगा, जिसमें स्वयं भगवान कृष्ण अवतरित होंगे।

इस प्रकार, शुकदेव ने परीक्षित को यह स्पष्ट किया कि यह सम्पूर्ण, विशाल वंशावली-वर्णन केवल एक शुष्क, ऐतिहासिक सूची मात्र नहीं है, अपितु यह उस दिव्य योजना का ही एक भाग है, जिसके अंतर्गत भगवान, उचित समय पर, उचित वंश में अवतरित होने की तैयारी करते हैं।

इस अध्याय में भगवान परशुराम की एक अत्यंत शक्तिशाली, न्याय-संबंधी कथा वर्णित है। उनके पिता, महान ऋषि जमदग्नि, राजा कार्तवीर्य अर्जुन के दुष्ट पुत्रों द्वारा, एक तुच्छ द्वेषवश, निर्दयतापूर्वक मार डाले गए, जब परशुराम आश्रम में उपस्थित नहीं थे।

अपने पिता की इस अन्यायपूर्ण, क्रूर हत्या से असीम क्रोधित होकर, परशुराम ने अपनी दिव्य फरसा उठाई और यह भीषण प्रतिज्ञा ली कि वे पृथ्वी को अत्याचारी, अधर्मी क्षत्रिय राजाओं से पूर्णतः मुक्त कर देंगे।

अपनी इस प्रतिज्ञा को पूर्ण करते हुए, परशुराम ने इक्कीस बार पृथ्वी का भ्रमण कर, इक्कीस पीढ़ियों तक, अत्याचारी और अभिमानी क्षत्रिय राजाओं का व्यवस्थित संहार किया, जिससे उत्पन्न रक्त से उन्होंने पाँच सरोवर भी भर दिए, जो उनके पितृ-भक्ति और न्याय के प्रति उनकी अटूट प्रतिबद्धता का एक भयावह किंतु शक्तिशाली प्रमाण बना।

अंततः, अपने पिता के प्रति यह कर्तव्य पूर्ण कर, तथा पृथ्वी को उन ऋषियों को दान में देकर जिन्होंने वास्तव में धर्म की रक्षा की, परशुराम ने अपनी फरसा त्यागकर तपस्या का मार्ग अपनाया — शुकदेव ने समझाया कि उनका यह क्रोध व्यक्तिगत प्रतिशोध नहीं, अपितु धर्म की रक्षा हेतु भगवान का ही एक अवतार-कार्य था, जो आज भी अन्याय के विरुद्ध निर्णायक कार्रवाई के प्रतीक के रूप में स्मरण किया जाता है।

शुकदेव ने आगे चंद्रवंश के विभिन्न अन्य शाखाओं और राजाओं के विस्तार का वर्णन जारी रखा, अनेक राजाओं के नाम, उनके संक्षिप्त कार्यों और उनकी संतानों का क्रमबद्ध विवरण देते हुए, इस विशाल ऐतिहासिक ताने-बाने को धीरे-धीरे बुनते हुए।

उन्होंने इस वंशावली के माध्यम से अनेक छोटी किंतु शिक्षाप्रद घटनाओं का भी उल्लेख किया, यह दर्शाते हुए कि कैसे प्रत्येक पीढ़ी ने अपने-अपने ढंग से धर्म, अधर्म, विजय और पराजय के विविध अनुभवों का सामना किया, प्रत्येक अपने आप में एक लघु किंतु सार्थक शिक्षा प्रस्तुत करते हुए।

इस विस्तृत, क्रमिक वर्णन को समेटते हुए, शुकदेव ने अंततः कथा को राजा ययाति की उस अत्यंत गहन, नैतिक रूप से जटिल कथा की ओर मोड़ा, जो इस सम्पूर्ण स्कन्ध की सबसे गहन, चिरस्मरणीय नैतिक शिक्षाओं में से एक प्रस्तुत करती है।

राजा ययाति, अपनी प्रथम पत्नी देवयानी (शुक्राचार्य की पुत्री) के प्रति अविश्वासयोग्य होकर, गुप्त रूप से उनकी सखी और द्वितीय पत्नी शर्मिष्ठा के साथ भी सम्बन्ध बनाए रखा — जब यह बात देवयानी को ज्ञात हुई, वे अत्यंत क्रोधित होकर अपने पिता शुक्राचार्य के पास शिकायत लेकर गईं।

शुक्राचार्य, अपनी पुत्री के इस अपमान से क्रोधित होकर, ययाति को तत्काल असमय, जर्जर वृद्धावस्था प्राप्त होने का कठोर शाप दे दिया — एक ऐसा शाप जिसने युवा, ऐश्वर्यशाली राजा को क्षण भर में एक शक्तिहीन वृद्ध में परिवर्तित कर दिया।

ययाति, जिनकी सांसारिक भोग और इंद्रिय-सुखों की तीव्र इच्छा अभी भी पूर्णतः अतृप्त थी, शुक्राचार्य से इस शाप में कुछ छूट की प्रार्थना की, और उन्हें यह विकल्प प्राप्त हुआ कि वे यह वृद्धावस्था अस्थायी रूप से किसी अन्य को हस्तांतरित कर सकते हैं, यदि कोई अपनी युवावस्था स्वेच्छा से उन्हें उधार देने को तैयार हो — इसी आशा में उन्होंने अपने पाँचों पुत्रों से बारी-बारी यह याचना की।

ययाति के प्रथम चार पुत्रों ने, अपनी युवावस्था और उसके सुखों के प्रति स्वाभाविक मोह के कारण, अपने पिता के इस अनुरोध को विनम्रतापूर्वक अस्वीकार कर दिया, जिससे राजा को गहरी निराशा हुई।

किंतु उनके सबसे छोटे, सबसे युवा पुत्र पुरु ही, अपने पिता के प्रति गहन श्रद्धा और कर्तव्य-भावना से प्रेरित होकर, बिना किसी हिचकिचाहट के इस असाधारण अनुरोध को स्वीकार करने के लिए सहमत हुए, अपनी स्वयं की बहुमूल्य युवावस्था अपने पिता को सहर्ष सौंपते हुए।

ययाति ने, पुनः युवा होकर, इसके पश्चात् सहस्र वर्षों तक हर संभव, कल्पनीय इंद्रिय-सुख और भोग का पूर्णतः, निर्बाध रूप से आनंद उठाया, अपनी सम्पूर्ण शक्ति और साधनों को इसी में समर्पित करते हुए, यह विश्वास करते हुए कि पूर्ण भोग ही अंततः पूर्ण संतुष्टि लाएगा।

किंतु इस दीर्घ, असीम भोग के पश्चात् भी, ययाति ने अंततः यह गहन, कटु सत्य अनुभव किया कि इच्छा कभी भी भोग से पूर्णतः संतुष्ट या शांत नहीं होती — अपितु, जितना अधिक इसे भोग द्वारा पोषित किया जाए, यह उतनी ही अधिक, अधिक तीव्रता से बढ़ती और भड़कती जाती है, ठीक वैसे ही जैसे घी डालने से अग्नि और भी अधिक प्रज्वलित होती है।

इस गहन, आत्म-परिवर्तनकारी अनुभूति के पश्चात्, ययाति ने तत्काल अपने पुत्र पुरु की युवावस्था उन्हें कृतज्ञतापूर्वक लौटा दी, अपनी वृद्धावस्था पुनः स्वीकार करते हुए, किंतु अब वे उसे भय या शोक के साथ नहीं, अपितु गहन ज्ञान और पूर्ण संतोष के साथ ग्रहण करने में सक्षम थे।

उन्होंने अपने इस असाधारण अनुभव से प्राप्त गहन ज्ञान — कि सांसारिक इच्छाएँ अनंत हैं और भोग से कभी शांत नहीं होतीं, केवल भगवद्-भक्ति और वैराग्य ही सच्ची तृप्ति दे सकते हैं — अपने पुत्रों और प्रजा को खुलकर साझा किया, यह एक अमर, कालातीत शिक्षा के रूप में स्थापित करते हुए।

अंततः, पूर्णतः संतुष्ट और वैराग्य से परिपूर्ण होकर, ययाति ने अपना विशाल राज्य, अपने सबसे युवा किंतु सबसे कर्तव्यनिष्ठ पुत्र पुरु को सौंपते हुए, स्वयं संन्यास ग्रहण कर वन की ओर प्रस्थान किया — इस वंश-नदी को आगे पुरु के वंश के माध्यम से यदु के घर तक ले जाते हुए, जिससे, अगले, दशम स्कन्ध में, स्वयं भगवान कृष्ण जन्म लेंगे।

शुकदेव ने अब यदुवंश की उत्पत्ति और उसके प्रारंभिक, महत्त्वपूर्ण राजाओं का विस्तृत वर्णन आरम्भ किया — यह वह विशिष्ट वंश है जो आगे चलकर संसार को स्वयं भगवान कृष्ण, समस्त अवतारों के स्रोत, प्रदान करने का असाधारण सौभाग्य प्राप्त करेगा।

उन्होंने बताया कि यदु, ययाति के ज्येष्ठ पुत्रों में से एक थे, जिन्होंने भी, अपने भाइयों की भाँति, अपने पिता को अपनी युवावस्था देने से इनकार किया था, फिर भी उनके वंश को यह असाधारण, अभूतपूर्व सौभाग्य प्राप्त होना था कि इसी में भगवान का पूर्णावतार जन्म लेगा।

शुकदेव ने यदु के प्रारंभिक वंशजों और उनके द्वारा स्थापित विभिन्न शाखाओं का क्रमबद्ध वर्णन किया, यह दर्शाते हुए कि कैसे यह वंश, समय के साथ, अत्यंत विस्तृत और शक्तिशाली होता गया, अनेक वीर, यशस्वी राजाओं को जन्म देते हुए।

शुकदेव ने यदुवंश के आगे के अनेक महत्त्वपूर्ण राजाओं, उनकी संतानों और उनकी विभिन्न शाखाओं — विशेष रूप से भोज, वृष्णि, अंधक और सात्वत जैसी प्रमुख उप-शाखाओं — का अत्यंत विस्तृत, क्रमबद्ध वर्णन किया।

उन्होंने इस वंश की जटिल, विस्तृत संरचना को स्पष्ट करते हुए यह दर्शाया कि कैसे यह विशाल कुल, समय के साथ, अनेक शाखाओं में विभाजित होते हुए भी, अपनी मूल एकता और गौरव को बनाए रखने में सफल रहा।

इस विस्तृत वर्णन के माध्यम से, शुकदेव ने धीरे-धीरे कथा को उस बिंदु की ओर अग्रसर किया जहाँ यह वंश-रेखा अंततः वसुदेव और देवकी तक पहुँचेगी — भगवान कृष्ण के भावी, सांसारिक माता-पिता — जिनका विस्तृत वर्णन अगले अध्याय में किया गया है।

इस अध्याय में शुकदेव ने विशेष रूप से, अत्यंत सावधानी और श्रद्धा के साथ, उस प्रत्यक्ष वंशरेखा का वर्णन किया जो सीधे भगवान कृष्ण के सांसारिक माता-पिता, वसुदेव और देवकी, तक पहुँचती है, प्रत्येक पीढ़ी के महत्त्वपूर्ण सदस्यों, उनकी उपलब्धियों और उनके पारस्परिक सम्बन्धों को सूचीबद्ध करते हुए।

उन्होंने शूरसेन, वसुदेव के पिता, तथा देवक, देवकी के पिता, के परिवारों का विशेष रूप से वर्णन किया, यह दर्शाते हुए कि यदुवंश की ये दोनों शाखाएँ किस प्रकार परस्पर घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थीं, जिससे अंततः वसुदेव और देवकी का विवाह सम्पन्न हुआ।

इस विस्तृत, सावधानीपूर्वक वंशावली-वर्णन के माध्यम से, शुकदेव ने परीक्षित के समक्ष यह स्पष्ट किया कि भगवान का अवतरण किसी यादृच्छिक, संयोगवश परिवार में नहीं, अपितु एक अत्यंत सुव्यवस्थित, दीर्घकालिक रूप से तैयार की गई, अनेक पीढ़ियों से पवित्र वंश-परम्परा में हुआ, जिसका प्रत्येक सदस्य किसी न किसी रूप में इस महान घटना की पृष्ठभूमि तैयार करने में सम्मिलित था।

नवम स्कन्ध के इस अंतिम अध्याय में, शुकदेव ने इस विशाल, दीर्घकालिक वंशावली-यात्रा को समेटते हुए राजा परीक्षित को स्पष्ट किया कि किस प्रकार यह सम्पूर्ण सूर्यवंश और चंद्रवंश की कथा, अपने अनेक राजाओं, ऋषियों, विजयों, पतनों और गहन नैतिक शिक्षाओं के साथ, अंततः एक ही, सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण बिंदु की ओर अग्रसर होती है — यदुवंश में स्वयं भगवान श्रीकृष्ण का वह आगामी, प्रतीक्षित अवतरण, जिनकी सम्पूर्ण, भव्य जीवन-कथा अब आगामी दशम स्कन्ध में, भागवत पुराण के सबसे विस्तृत, सबसे विख्यात और सर्वाधिक प्रिय भाग में, अत्यंत विस्तार से सुनाई जाएगी।

शुकदेव ने परीक्षित को गहन रूप से स्मरण कराया कि इस सम्पूर्ण स्कन्ध में वर्णित इन सभी राजाओं की विविध कथाओं का एक ही, केंद्रीय, अपरिवर्तनीय संदेश है — कि सांसारिक शक्ति, साम्राज्य और वैभव, चाहे कितने भी विशाल और दीर्घकालिक क्यों न हों, अंततः क्षणभंगुर और नश्वर हैं, और केवल वे राजा जिन्होंने धर्म, सत्यनिष्ठा और भगवद्-भक्ति को अपने जीवन के अटूट केंद्र में रखा — हरिश्चंद्र, अंबरीष, भगीरथ, राम — उनकी कीर्ति और स्मृति सदा-सर्वदा के लिए अमर, अक्षुण्ण रही, जबकि अभिमान, असंयम और अधर्म में डूबे शासकों की क्षणिक महिमा शीघ्र ही समय की धूल में धूमिल और विस्मृत हो गई।

नवम स्कन्ध (पुस्तक ९) का सम्पूर्ण हिंदी अनुवाद समाप्त — कुल २४ अध्याय (भाग १: अध्याय १-१२, भाग २: अध्याय १३-२४)